Pemikiran Abu Hassan Ali al-Nadwi (1914-1999M) : Satu Tinjaun Ringkas
January 30, 2010
|
Oleh Mohd Rumaizuddin Ghazali Hubungan saya dengan al-Nadwi tidaklah seakrab hubungan Ahmad Fahmi Zam Zam, Mohamad Baderuddin Ahmad atau Allahyarham Mohd Ali Rejab. Mereka adalah anak murid yang telah belajar secara langsung dengan al-Nadwi. Malah al-Nadwi mengenali mereka dengan dekat. Saya hanya mengenali al-Nadwi melalui buku-bukunya dan hanya pernah mendengar ceramahnya ketika al-Nadwi datang ke Maahad Tarbiah Islamiah Derang, Pokok Sena, Kedah pada tahun 1987. Ketika itu, saya masih di bangku sekolah Maktab Mahmud.
Al-Nadwi merupakan seorang pemikir Islam yang ulung. Beliau dilahirkan pada Muharram 1332 (1914M) di Rai Breily, India dan meninggal dunia dalam usia 85 tahun pada 23 Ramadhan 1420H bersamaan 31 Disember 1999M di daerah kelahirannya juga. Beliau telah menghasilkan lebih 60 buah buku dalam pelbagai ilmu Islam terutama dalam bidang pemikiran.Pemikirannya sebaris dengan tokoh reformis abad ini seperti Abduh, al-Afghani, Rashid Rida dan Shakib Arsalan. Sejak muda lagi, beliau mula bergiat dalam bidang dakwah. Pemergiannya merupakan satu kehilangan yang sukar diganti malahan dirasakan oleh semua lapisan masyarakat. Salah satu aspek yang sering disuarakannya ialah proses pembaratan di dunia Islam ( westernisasi) dan materialisme yang merupakan “agama” di Barat.
Yusuf al-Qardhawi menyifatkan al-Nadwi sebagai seorang ulamak Rabbani, Islami Qur’ani dan Muhammadi. Perkataan rabbani digunakan oleh al-Qardhawi kerana tokoh ini seorang ulamak yang beriltizam dengan ilmu, amal dan dakwah. Beliau mempunyai akhlak yang terpuji dan tidak terlibat dengan perkara bid’ah atau sikap melampau sama ada dalam akidah mahupun tingkah laku. Islami pula merujuk kepada Islam yang berdarah daging dalam dirinya. Seluruh kehidupan beliau sama ada dalam ucapan mahupun tulisan malah seluruh kegiatan hidupnya berfokus kepada usaha untuk memajukan Islam. Sementara Quranic kerana al-Quran menjadi sumber utamanya dalam ibadat, pemikiran, ucapan dan tulisan. Muhammadi ialah gelaran yang diberikan bukan sekadar kerana beliau berketurunan ahli bait, tetapi lebih dari itu. Beliau menjadikan nabi Muhammad sebagai ikutan termasuk cara hidupnya yang zuhud. Pembicaraan beliau tentang nabi Muhammad bukan sekadar perbahasan ilmiah tetapi juga merupakan perbincangan daripada seorang kekasih, pencinta dan pengkagum yang boleh dilihat dalam bukunya al-Sirah al-Nabawiyyah. Alami merujuk kepada peranan al-Nadwi dalam peringkat antarabangsa. Walaupun beliau lahir dan dibesarkan di India tetapi peranannya cukup besar dengan memegang jawatan yang penting di peringkat antarabangsa. Al-Qardhawi menyifatkan al-Nadwi sebagai saudara, guru dan kekasihnya. Saudara (Akhi)kerana ikatan persaudaraan sesama Islam dan hubungan yang terjalin sejak al-Nadwi datang ke Mesir. Guru (Shaykhi) kerana al-Qardhawi belajar banyak daripada beliau dengan membaca buku-buku dan pengalamannya. Kekasih (Habibi) kerana al-Qardhawi amat mengasihinya atas keikhlasan, kezuhudannya, kesederhanaan dan pemikiran yang jauh dari khurafat dan syirik, Dalam bukunya al-Sira’ Bayn al-Fikrah al-Islamiyyah wa al-Fikrah al-Gharbiah al-Nadwi menyebutkan aspek pengaruh barat. Antara pengaruh barat yang meluas dalam negara Islam ialah aspek pendidikan. Menurut al-Nadwi, umat Islam perlu membebaskan dari sistem pendidikan sekular atau mengambil sistem pendidikan barat secara total. Menurutnya sistem pengajian barat merupakan suatu usaha mendalam untuk melenyap dan membasmi unsur-unsur keislaman. Beliau merujuk kepada kata-kata H.A.R Gibb dalam buku Whither Islam yang menyebutkan bahawa berjaya atau tidak modernisasi dan westernisasi di dunia Islam dapat dilihat dari aspek pendidikan barat dan pengaruhnya yang meluas di kalangan orang-orang timur. Beliau memuji Iqbal kerana walaupun mendapat pendidikan barat tetapi beliau tidak lebur dalam arus pendidikan pemikiran barat. Menurutnya, antara teori yang digunakan dalam sistem pendidikan barat ialah menimbulkan keraguan dan syak kepada kesucian riwayat dan dalil. Oleh itu jalan terbaik bagi mengatasi masalah ini ialah merangka semula sistem pendidikan Islam walaupun menghadapi kesulitan dan waktu yang panjang. Al-Nadwi juga begitu peka dengan sistem pendidikan dan banyak mengkritik golongan orientalis yang menyelewengkan fakta sebenar mengenai Islam. Dari segi faktor keagamaan, tujuan orientalis adalah menyebarkan agama Kristian dan menonjolkannya lebih daripada agama Islam. Di samping itu, mereka cuba membangkitkan rasa bangga terhadap mereka ke dalam jiwa anak-anak muda Islam. Dari segi politik, golongan orientalis adalah utusan barat ke negara-negara Islam dengan tujuan membuat penyelidikan yang berhubung dengan adat, bahasa, tabiat dan jiwa orang-orang timur. Melalui cara ini, barat dapat meluaskan kekuasaan dan pengaruhnya ke atas umat Islam. Walaupun begitu, ada juga golongan orientalis yang membuat penyelidikan semata-mata kerana rasa minat mereka terhadap ilmu. Menurut al-Nadwi, antara orientalis yang menghasilkan penyelidikan yang baik yang wajar diberi penghargaan ialah Prof. T.W. Arnold, pengarang buku Preaching of Islam, Stanley Lane pengarang buku Saladin (Salahuddin al-Ayubi) dan Moors in Spains, Dr. Aloys Spenger Edward William Lane, A.W.J- Wensinck, yang telah menyusun Mu‘ajam Hadith. Semua pengarang-pengarang ini menunjukkan keikhlasan mereka dalam membahaskan sesuatu isu tanpa dipengaruhi oleh faktor politik, ekonomi dan agama. Al-Nadwi telah memberi kritikan pedas terhadap golongan orientalis yang seharusnya direnung oleh pelajar-pelajar muslim yang lain. Beliau menyebut bahawa dengan mengakui sumbangan ilmu orientalis ini, tiada halangan baginya untuk menegaskan bahawa kaum orientalis ini sering tidak beroleh taufik dari Ilahi walaupun mereka banyak melakukan penyelidikan dan penggalian terhadap ilmu-ilmu al-Qur’an, sunnah, sirah nabi, feqah Islam, akhlak dan tasauf. Mereka hanya keluar dengan tangan hampa tanpa memperolehi apa-apa dari keimanan dan keyakinan. Sebaliknya didapati bertambah besar jurang yang memisahkan mereka dengan ilmu tersebut disebabkan oleh iktikad permusuhan yang terpendam dalam hati mereka. Tujuan mereka hanya ingin mencari kelemahan tentang Islam dan mengemukakannya untuk maksud politik mahupun keagamaan. Menurut al-Nadwi, umat Islam sekarang menghadapi kejumudan pemikiran atau mendapnya kecerdasan akal yang menimpa sarjana Islam atau pusat-pusat pengajian Islam semenjak waktu yang lama. Begitu juga, jarang ditemui ulama yang dapat meyakinkan generasi muda mengenai keunggulan Islam dan keabdian ajaran agama untuk mereka melayari kehidupan serta menyingkap takbir kelemahan-kelemahan peradaban barat dan sorotan yang ilmiah dan analisa yang teliti. Umat Islam juga menghadapi kekosongan yang besar iaitu tidak ada pemimpin yang dapat menghadapi peradaban barat dengan keimanan dan berani. Ciri-ciri pemimpin ini ialah mereka yang menggabungkan keimanan dengan kemajuan keilmuan untuk manfaat umat dan negara. Mereka tidak memandang pemimpin barat sebagai idola yang mesti diikuti tetapi hanya mengambil contoh yang baik. Ia menaruh harapan dan keyakinan bahawa seandainya ia perlu banyak belajar dari barat maka barat juga perlu banyak belajar darinya. Malah berkemungkinan barat lebih memerlukannya. Menurutnya, usaha pembaratan berlaku dengan cepat dan berjaya kerana pendidikan barat telah menyerap masuk ke dalam jiwa anak-anak muda Islam. Taufan sistem pendidikan barat ini telah menyapu bersih generasi muda Islam yang menjadi harapan bangsa sehingga pemikiran mereka tidak dapat menerima agama Islam yang sebenar. Antara buku beliau yang terkenal ialah Riddah La Abu Bakr Laha (murtad: mengapa tidak ada Abu Bakar memeranginya). Di dalam buku ini, beliau menyebutkan bahawa umat Islam kini menghadapi ancaman murtad yang lebih merbahaya iaitu fahaman metarialisme (kebendaan) yang datang dari pengaruh barat. Menurutnya, metarialisme merupakan fahaman yang berdasarkan penolakan kepada agama dan pemikiran yang menafikan adanya Tuhan, alam ghaib, wahyu dan kerasulan. Sungguhpun penganjur-penganjur falsafah kebendaan ini tidak menganggapnya sebagai satu agama yang baru, namun pada hakikatnya falsafah ini adalah sejenis agama yang baru. Fahaman baru ini sedang melanda dunia Islam tanpa disedari oleh kita sendiri. Al-Nadwi menjelaskan bahawa tamadun kebendaan yang menafikan ketuhanan merupakan dajjal yang membawa kerosakan ke atas dunia ini. Tamadun yang dilahirkan pada abad 17 dan mulai mencapai peringkat kematangan dalam abad ini. Tamadun kebendaan ini meletakkan kebendaan dan pemiliknya sebagai suci dan mengagungkan kebendaan dari segala-galanya. Beliau turut menggariskan beberapa faktor yang menyebabkan fahaman ini dapat menawan jiwa orang-orang Islam. Antaranya ialah pertamanya kelemahan orang Islam dari sudut keimanan, ijtihad dan ilmu pengetahuan. Fikiran menjadi sempit dan keghairahan terhadap agama mereka telah lenyap sama sekali. Keduanya para ulama tidak memainkan peranan yang sebenar dan tidak pula berusaha untuk memimpin orang Islam lain terutama anak-anak muda Islam. Ketiganya penjajahan yang berlaku ke atas negara-negara umat Islam. Orang-orang Islam mengkagumi falsafah barat yang dianggap mengandungi kebenaran dan kemajuan. Inilah di antara faktor yang menyebabkan fahaman ini meresap dengan cepat ke dalam jiwa orang-orang Islam. Tambahan pula, ulama tidak menyedari akan bahaya fahaman ini. Al-Nadwi melihat fahaman ini sebagai satu ancaman yang besar kepada umat Islam. Akhirnya, kebanyakan pemimpin negara Islam adalah hasil daripada pendidikan barat. Inilah sebab utama berlakunya pertarungan antara dua alam pemikiran yang berlaku di dunia Islam menyebabkan negara Islam terumbang-ambing. Dalam menghadapi cabaran idealisme tersebut umat Islam perlu kembali melihat keadaan dan hakikatnya yang sebenar, memperbaiki dan membetulkan nilai-nilai agama dalam diri sendiri dan masyarakat, merombak sistem ekonomi dengan menghapuskan riba serta melaksanakan sistem zakat dan baitulmal. Ia bertujuan untuk memperseimbangkan taraf umat muslimin serta menghapuskan kemiskinan, menekankan kemajuan sains dan ilmu pengetahuan agar dapat mendekatkan pertaliannya dengan agama serta menubuhkan persatuan umat Islam di peringkat antarabangsa. Al-Nadwi menegaskan bahawa dalam menjalankan dakwah Islam, para pendakwah harus mengamalkan beberapa sikap iaitu pertamanya seseorang itu mestilah mempunyai perasaan cinta dan keikhlasan iman kepada Allah tanpa sebarang keinginan untuk memperolehi sebarang faedah kebendaan dan keuntungan lain sebagai penghargaan. Keduanya ia hendaklah meneguhkan amalan Amru bil makruf dengan cara mengajak manusia supaya melakukan perkara kebaikan dan melarang daripada kemungkaran. Ketiganya ia hendaklah menjadi contoh atau model seorang muslim sejati kepada muslim yang lain. Keempat ia hendaklah berbangga menjadi seorang muslim dan apa yang diserunya. Jika ia mempunyai nilai pemikiran seumpama itu, maka tidak diragukan lagi bahawa dia akan berjaya di dalam perjuangan yang suci ini. Al-Nadwi berpendapat bahawa jalan yang paling selamat dalam mendidik umat Islam ialah kembali beriman kepada Alllah sebagaimana Rasulullah dahulu telah melaksanakannya dengan begitu berkesan. Kemungkaran dan kerosakan adalah berpunca dari keengganan manusia untuk kembali kepada penawar dan rawatan nubuwwah. Hanya dengan kembali kepada bentuk didikan di atas sahajalah manusia masa kini dapat diselamatkan sebagaimana manusia pada zaman dahulu diselamatkan oleh Rasulullah. Oleh itu, beliau menyarankan umat Islam kembali kepada acuan madrasah kerasulan. Dalam menghadapi pengaruh barat di dunia Islam al-Nadwi mengakui peranan yang dimainkan oleh tokoh Jemaah al-Islamiyyah Pakistan Abu Ala al-Maududi dan pemimpin Ikhwan al-Muslimun di Mesir dalam mengkritik pemikiran barat dan menyorot kelemahan-kelemahannya dari segi ilmiah dan agama. Al-Nadwi menjelaskan kegagalan agama Kristian dalam membendung arus kebendaan di barat. Beliau menyebut bahawa agama Kristian telah kehilangan pengaruhnya ke atas dunia barat dan kekosongan itu diambil alih oleh faham kebendaan semata-mata, namun agama Kristian gagal mengetengahkan seorangpun yang dapat menentang kekejian faham kebendaan, membimbing dunia barat kembali kepada asas-asas agama sebenar, memulihkan keyakinan terhadap agama Kristian yang asli dan mempertahankan nilai-nilai akhlak daripada fahaman kebendaan dan norma-norma pemuasan hawa nafsu yang wujud dalam budaya sekarang. Dunia barat telah gagal menghadapi cabaran-cabaran moden dan gagal menemui penyelesaian terhadap masalah-masalah semasa melalui pandangan agama terhadap kehidupan dunia ini. Sebaliknya barat telah berputus asa dengan agama Kristian sama sekali. Barat telah gagal dalam pembinaan insan walaupun mereka berjaya dalam teknologi kini sehingga mampu terbang di udara seperti burung dan berenang seperti ikan di dalam lautan. Tetapi mereka gagal bagaimana hendak berjalan di atas dunia ini. Perkara ini disebabkan akal dan jiwa mereka kosong daripada kerohanian. Mereka muflis dalam pembinaan dalaman diri. Secara ringkasnya, al-Nadwi memainkan peranan penting dalam menangkis salah faham pemikiran barat terhadap Islam dan menyarankan umat Islam tidak merasa naif berhadapan dengan barat. Beliau menyebutkan kemunduran umat Islam bukan sahaja merugikan umat Islam sendiri tetapi dunia keseluruhannya. Penulis tertarik dengan kata-katanya dalam buku Tarshid al-Sahwah al-Islamiyyah iaitu : “ Adalah menjadi kewajipan kita menyemarakkan perasaan kepentingan jihad mengikut perspektif al-Quran. Sesungguhnya revolusi Iman yang membezakan umat ini dengan umat yang lain yang telah melahirkan tokoh dan pejuang sepanjang zaman. Pengabaian umat terhadap kepentingan jihad dan revolusi ini merupakan satu kerugian yang besar, kekosongan yang tidak dapat diganti dengan keluasan ilmu dan ketinggian akal dan tamadun.” Antara faktor yang membentuk keperibadian al-Nadwi ialah : i.Peranan keluarga Faktor utama yang membentuk jiwanya ialah didikan ibunya yang sentiasa memberi perhatian mengenai didikan agama yang bernama Khairunnisa’.Sementara bapanya seorang yang berpegang kuat kepada ajaran agama.Keluarganya adalah keluarga yang cintakan agama dan ilmu serta menjadi pengarang buku.Ini termasuk peranan abangnya Dr. Abu ‘Ali al-Hasani yangmendidiknya sejak kecil. ii.Peranan Darul Ulum, Nadwatul Ulamak. Faktor kedua ialah peranan Darul Ulum yang mendidiknya terutama dalam kesusasteraan Arab sdan kesusasteraan Urdu. Dari sini beliau menelaah kitab-kitab besar dalam kedua-dua bahasa tersebut. Pada masa ini juga, bakat menulis dan mengarang serta pidato semakin terserlah. iii. Peranan Syair Iqbal al-Nadwi begitu kagum dengan syair Iqbal terutama mengenai tema kecintaan dan keimanan. Begitu juga pertemuan beliau dengan Iqbal yang memberi kesan dalam pembentukan peribadinya sehingga beliau mengarang buku riwayat hidup Iqbal dan syair-syairnya yang berjudul Rawa’i’ Iqbal. iv. Kesan al-Quran dan Sirah Nabi. Minatnya yang mendalam terhadap al-Quran dan sirah nabi telah memberi kesan yang besar dalam jiwannya sejak kecil lagi. Beliau belajar al-Quran dengan berguru kepada Ahmad Ali al-Lahori. Beliau juga merupakan guru tafsir al-Quran semasa mula berkhidmat di Darul Ulum. Di samping itu, beliau juga menerbitkan buku mengenai al-Quran dan ulum al-Quran. Al-Nadwi sejak kecil lagi juga berminat membaca buku kisah nabi-nabi dan beliau sendiri mengakui terpengaruh dengan buku Rahmatan lil ‘Alamin karangan Sulayman al-Mansurpuri yang dibacanya dalam usia 10 tahun.Akhirnya beliau juga mengarang buku sirah al-Nabawiyyah (sejarah nabi) dan buku yang berkaitan dengan subjek ini. v. Hubungan dengan ahli Rabbani dan ahli Sufi. Antara keistemewaan al-Nadwi dan keluarganya ialah hubungannya dengan ulamak-ulamak rabbani yang mendidik jiwa manusia. Pendidikan ini amat penting dalam membentuk jiwa manusia. Al-Nadwi juga mengarang buku yang menceritakan kepentingan kejiwaan yang berjudul Rabbaniah la Rahbaniah. Al-Nadwi sendiri mendapat didikan kerohanian daripada Abdul Qadir al-Rayfuri dan Muhammad Ilyas al-Kandahlawi. vi.Kesan Subjek Sejarah dan Sains Kemanusiaan. Al-Nadwi juga terkenal sebagai seorang yang minat dan pakar dalam bidang sejarah dan sains kemanusiaan. Tambahan pula, penguasaan yang mendalam dalam bahasa Inggeris menyebabkan beliau sentiasa terkehadapan dalam menyatakan isu-isu tersebut. Beliau sentiasa optimis dengan tamadun Islam yang akan memimpin dunia. Al-Nadwi dan Manhaj Dakwah Al-Nadwi merupakan tokoh pendakwah sebaris dengan tokoh-tokoh pendakwah besar zaman ini seperti Hassan al-Banna, Sayyid Qutb, Mawdudi dan lain-lain. Menurut al-Nadwi manusia sekarang ini memerlukan kepada dakwah dan kebangkitan Islam. Keperluan manusia kepada dakwah islam tidak kurang pentingnya sepertimana keperluan mereka kepada makanan, air dan udara. Ketiadaan dakwah bukan sahaja membahayakan masyarakat Islam tetapi juga masyarakat dunia keseluruhannya. Tanpa dakwah Islam seolah-olah manusia berada seperti sekelompok kambing-kambing yang tidak ada penjaganya atau kapal yang tidak ada nakhoda.Zaman ini memerlukan kepada kebangkitan Islam lebih daripada zaman-zaman terdahulu kerana zaman ini penuh dengan gejala syahwat dan syubahat. Zaman yang penuh dengan falsafah dan ideologi asing. Oleh itu, dakwah dan kebangkitan Islam menjadi keperluan bagi setiap negara Islam. Al-Nadwi telah menggariskan manhaj dakwah iaitu : i. Kebangkitan dakwah itu hendaklah bertepatan dengan akidah yang berteraskan al-Quran dan Sunnah, amalan Rasulullah, Khulafa al-Rasyidin, para ahli ilmu dan akidah dari kalangan orang muslim. ii. Pembinaan generasi muda yang mendalami ilmu agama dan pembentukan orientasi pemikiran yang soleh dan mantap yang menyinari hati-hati mereka. Generasi ini hendaklah mempunyai hubungan kuat antara iman yang mendalam dengan amalan-amalan dengan al-Quran, sirah nabi, sejarah Islah dan tajdid yang dapat membimbing mereka ke arah kepimpinan berwibawa. Dakwah itu hendaklah berkaitan dengan isu-isu masyarakat semasa, gerakan islam dan aliran-aliran yang bersifat aktif dan pendirian Islam mengenainya serta kesannya dalam kehidupan. iii. Tidak terlalu negatif terhadap pemerintah dan berjuang pada bukan musuh. Adalah menjadi kewajipan bagi pendakwah sentiasa bersikap positif dari negatif dan menyeru mereka memelihara agama Islam dan melaksanakan sisten Islam daripada kita menduduki tempat tersebut. iv. Pemimpin kebnagkitan Islam dan pendakwah hendaklah bersifat sederhana, zuhud, bersyukur dan bertawakkal dalam lingkungan syariah sepertimana yang dilakukan oleh salafus soleh. Kebanyakan juru islah ummah terdiri daripada mereka yang zuhud. v. Hendaklah mengikat pendakwah dengan semangat berkorban dan kepahlawanan.Jika sekira semangat ini tidak wujud dalam diri pendakwah nescaya membahayakan dakwah yang sahih dan kebangkitan Islam. Perkara utama yang sering disuarakan al-Nadwi ialah sifat pendakwah rabbani. Menurutnya, pendakwah rabbani ini telah berjaya menyampaikan dakwah dengan baik dan melindungi masyarakat dari kebejatan makhlak dan moral. Dalam menguatkan hujahnya beliau membawa contoh dakwah yang dilakukan oleh ahli-ahli rabbani seperti Abdul Qadir Jailani, Jamaluddin, Ahmad al-Sirhindi dan lain-lain. Menurut al-Nadwi bahawa kekuatan rohani dapat menambahkan semangat kepahlawanan dan perjuangan. Dalam sejarah Islam, pejuang-pejuang Islam adalah terdiri daripada orang-orang yang jiwanya bersih dan terdidik dengan ibadah dan menikmati kedudukan rohani yang luhur. Malahan terminal terakhir dalam perjalanan rohaniah ialah kecintaan untuk gugur syahid. Oleh itu, sifat pendakwah yang utama ialah mempunyai tahap kerohanian yang tinggi. Sebagai contohnya Amir Abdul Qadir al-Jaza’iri seorang ahli sufi dan panglima perang. Shakib Arsalam menceritakan kehidupannya : “ setiap hari dia bangun dan melakukan solat subuh di masjid dekat rumahnya. Tidak pernah meninggalkannya kecuali jika ia sakit. Dia sering melakukan solat tahajjud dan pada bulan Ramadhan secara rutin melakukan latihan tarikat sufi. Dia tetap menjadi teladan dalam kebaikan, takwa dan akhlak yang mulia hingga wafat pada tahun 1883M”. Al-Nadwi menggunakan manhaj dakwah dengan berteraskan kepada al-Quran kemudian hadith dan sirah serta kisah-kisah para sahabat. Ini jelas terbukti dalam bukunya Rawa’i min adab al-da’wah yang mana beliau mengambil contoh-contoh dakwah para nabi-nabi yang bersumberan al-Quran dan al-Hadith.Di samping itu, beliau mengakui manhaj itu mungkin berbeza dari satu tempat dari satu tempat yang lain kerama dakwah mesilah mengambil kira masalah lingkungan , sausana dan persekitaran. Oleh itu, dakwah yang berkesan ialah dakwah yang mengambilkira realiti yang ada. Di samping itu, pendekatan hikmah dan bijaksana perlu diberi perhatian.al-Nadwi juga menyarankan memahami al-Quran dengan mendalam, sejarah dakwah dan tokoh-tokoh dakwah serta adab-adab Islam. Kebanyakan bidang tersebut telah ditulisnya untuk penyediaan kepada para pendakwah. Yusuf al-Qardhawi menjelaskan keistimewaan dakwah al-Nadwi iaitu : i. Allah telah memberikannya akal dan hikmah yang dapat melahirkan kalimah-kalimah yang tepat pada tempat dan masa. Bertegas pada tempat yang memerlukannya dan berlembut pada tempat yang memerlukannya. Ini yang saya kenali sejak beliau muda sehinggalah kini. ii. Memiliki ilmu yang luas yang diperlukan oleh seseorang pendakwah sepertimana yang saya sebut enam perkara ilmu dalam buku saya Thaqafah al-Da’iyyah iaitu ilmu agama, bahasa, kemanusiaan, Sains dan Semasa. iii. Al-Nadwi memilki bakat kesusasteraan yang tinggi. Perkara ini dapat dilihat dalam buku-buku tulisan dan surat-suratnya. Beliau dibesarkan dalam sausana bahasa Arab sejak kecil lagi. iv. Al-Nadwi memiliki jiwa yang hidup dan hati yang sentiasa terikat dengan Allah, rasul dan agama yang suci ini. Perkataan yang keluar dari hati yang bersih akan memberi kesan yang besar kepada jiwa seseorang. v. Al-Nadwi memiliki akhlak dan peribadi yang mulia. Antara akhlaknya ialah lemah lembut, toleransi, berani, sabar, adil dan jauh dari sifat sombong dan takabur. vi. Al-Nadwi berpegang kepada akidah yang betul iaitu akidah ahli Sunnah wa Jamaah yang jauh dari perkara syirik, khurafat dan bid’ah yang berleluasa di India.Ini disebabkan beliau mendapat didikan di madrasah Deoband dan Nadwatul Ulamak. Kesimpulannya khazanah pemikiran al-Nadwi haruslah digali oleh generasi kini sebagai satu panduan untuk kita berkhidmat dalam medan dakwah. Al-Nadwi pernah menyebutkan kepada murid-muridnya bahawa beliau menulis buku-buku bukan untuk generasinya tetapi adalah untuk generasi kamu dan seterusnya, bukan untuk tujuan peribadinya tetapi untuk ditatap oleh generasi seterusnya sebagai bekalan dalam menjalani kehidupan atas muka bumi ini. Kuala Lumpur |
Sumber: http://www.mindamadani.my/content/view/178/2/
Pertandingan Penulisan Kreatif
January 28, 2010
Pendahuluan
Kehidupan di universiti pastinya menjadi satu pengalaman yang tidak dapat dilupakan. Ranjau serta duri yang ditempuhi pastinya membantu mendidik jiwa yang matang serta membentuk peribadi menjadi pemuda juga pemudi yang akan menjadi harapan bangsa satu masa nanti.
Lantaran itu, Persatuan Perubatan Islam Malaysia atau lebih dikenali dengan nama Islamic Medical Association of Malaysia (IMAM) UK-Student Chapter menganjurkan pertandingan penulisan kreatif bertemakan kehidupan seorang pelajar di universiti. Antara tujuan utama penganjuran pertandingan ini adalah untuk membolehkan para pelajar berkongsi pengalaman pahit manis kehidupan di universiti yang pastinya berguna sebagai pengajaran hidup, dan ada kalanya lucu serta menghiburkan.
Bentuk Pertandingan
1. Kategori
- Prosa (Cerpen, Jurnal, Biografi, etc)
- Puisi (Sajak, Pantun, Syair, Seloka, etc)
2. Tema
- Bebas (berkaitan dengan kehidupan sebagai pelajar)
3. Syarat pertandingan
- Penyertaan adalah terbuka kepada semua ahli IMAM sahaja.
- Pemilihan bahasa adalah bebas (Bahasa Melayu atau Inggeris), tetapi pencampuran bahasa tidak digalakkan sama sekali.
- Bagi penyertaan dalam kategori cerpen, karya hendaklah tidak melebihi 1500 patah perkataan.
- Setiap penyertaan hendaklah disertakan dengan maklumat berkenaan
- Nama penuh
– No telefon
– Tahun belajar
– Universiti
- Penyertaan hendaklah dihantar ke afif_satari@yahoo.co.uk.
- Setiap karya hendaklah dihantar sebelum atau pada 25 haribulan setiap bulan untuk diadili. Jika penyertaan dihantar selepas tarikh berkenaan, karya akan dinilai bersama-sama penyertaan lain bagi bulan yang berikutnya.
- Juri adalah terdiri daripada AJK tertinggi IMAM UK Student Chapter dan keputusan juri adalah muktamad.
- Pemenang bulanan akan diumumkan pada 1 haribulan setiap bulan melalui IMAM yahoo group, dan akan turut dimaklumkan melalui email dan SMS.
- Semua pemenang bulanan layak untuk ke peringkat akhir, di mana seorang pemenang utama akan dipilih. Pemenang utama akan diumumkan pada symposium IMAM 2010 di Ireland.
4. Hadiah
- Pemenang bulanan :
- Baucer buku bernilai 15 pound
- Kemasukan percuma ke simposium IMAM 2010 di Ireland.
- Sijil penyertaan
- Pemenang utama :
- Baucer bernilai 50 pound
- Kemasukan percuma ke salah satu aktiviti IMAM di Malaysia pada musim panas
(tidak termasuk FIMA Summer camp)
- Sijil penyertaan
Untuk Keterangan Lanjut: http://imamuk.wordpress.com/2009/11/23/pertandingan-penulisan-kreatif/
SELAMAT BERKARYA!!
Ghurbah (asing)
January 24, 2010
Pengarang Manazilus-Sa ‘irin mensitir (mengutip ayat) firman Allah berkaitan
dengan masalah ghurbah (keasingan),
“Maka mengapa tidak ada dari umat-umat sebelum kalian orang-orang
yang mempunyai keutamaan yang melarang dari
(mengerjakan) kerusakan di muka bumi, kecuali sebagian kecil di
antara orang-orang yang telah Kami selamatkan di antara
mereka.” (Hud: 116).
Pelandasannya kepada ayat ini dalam masalah ghurbah
menunjukkan kedalamannya dalam ilmu dan ma’rifat serta
pemahamannya tentang Al-Qur’an. Orang-orang yang asing di dunia ini
adalah mereka yang disifati dalam ayat di atas dan mereka yang telah
diisyaratkan Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam dalam sabdanya,
“Islam itu bermula dalam keadaan asing dan akan kembali
menjadi asing seperti permulaannya. Maka beruntunglah orangorang
yang asing”. Ada yang bertanya, “Siapakah orang-orang yang
asing itu wahai Rasulullah?” Beliau menjawab, “Yaitu orang-orang
yang berbuat baik selagi manusia berbuat kerusakan.”
Al-Imam Ahmad berkata, “Kami diberitahu Abdurrahman bin Mahdy,
dari Zuhair, dari Amr bin Abu Amr, dari Al-Muththalib bin Hanthab,
dari Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam, Beliau bersabda,
“Beruntunglah orang-orang yang asing”. Mereka bertanya, “Wahai
Rasulullah, siapakah orang-orang yang asing itu?” Beliau
menjawab, “Orang-orang yang bertambah (iman dan takwanya)
selagi manusia berkurang (iman dan takwanya).”
Dalam hadits Abdullah bin Amr, dia berkata,
“Suatu kali selagi kami bersama Nabi Shallallahu Alaihi wa
Sallam, Beliau bersabda, “Beruntunglah orang-orang yang asing”.
Mereka bertanya, “Wahai Rasulullah, siapakah orang-orang yang
asing itu?” Beliau menjawab, “Orang-orang shalih yang sedikit
jumlahnya di tengah orang-orang yang banyak. Siapa yang
mendurhakai mereka lebih banyak daripada yang taat kepada
mereka.”
Beliau juga bersabda,
“Sesungguhnya yang paling disukai Allah adalah orang-orang
yang asing”. Ada yang bertanya, “Siapakah orang-orang yang
asing itu?” Beliau menjawab, “Orang-orang yang lari sambil
membawa agamanya. Mereka berkumpul bersama Isa bin Maryam
Alaihis-Salam pada hari kiamat.”
Dalam hadits lain disebutkan,
“Islam itu bermula dalam keadaan asing dan akan kembali menjadi
asing seperti permulaannya. Maka beruntunglah orang-orang yang
asing”. Ada yang bertanya, “Siapakah orang-orang yang asing itu
wahai Rasulullah?” Beliau menjawab, “Yaitu orang-orang yang
menghidupkan Sunnahku dan mengajarkannya kepada manusia.”
Nafi’ meriwayatkan dari Malik, bahwa suatu kali Umar bin Al-Khaththab
memasuki masjid dan mendapatkan Mu’adz bin Jabal sedang duduk
menghadap ke arah rumah Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam sambil
menitikkan air mata. Umar bertanya, “Mengapa engkau menangis wahai
Abu Abdurrahman?”
Mu’adz menjawab, “Saudaramu ini telah binasa.”
“Tidak. Tetapi aku pernah mendengar sebuah hadits yang disampaikan
kekasihku Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam, juga di masjid
ini.”
“Apa hadits itu?” tanya Mu’adz.
Umar menjawab, “Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang
suka sembunyi-sembunyi, miskin, bertakwa dan berbuat kebajikan. Jika
mereka tidak tampak, maka mereka tidak dicari, dan apabila mereka tampak,
maka mereka tidak dikenali. Hati mereka adalah pelita-pelita petunjuk.
Mereka keluar dari segala cobaan yang buta dan gelap.”
Mereka adalah orang-orang asing yang terpuji dan berbahagia.
Karena jumlah mereka yang sedikit di tengah manusia yang banyak, maka
mereka disebut ghuraba’ (orang-orang yang asing). Mayoritas manusia
tidak memiliki sifat-sifat ini. Para pemeluk Islam di tengah manusia adalah
orang-orang asing. Orang-orang Mukmin di tengah para pemeluk Islam
adalah orang-orang asing. Orang-orang yang memiliki ma’rifat di tengah
orang-orang Mukmin adalah orang-orang asing.
Ketika Musa Alaihis-Salam melarikan diri dari kaum Fir’aun hingga
tiba di Madyan dalam keadaan seperti yang telah dijelaskan Allah, sendirian,
asing, takut dan lapar. Lalu beliau berkata, “Ya Rabbi, aku dalam
keadaan sendirian, sakit dan asing.”
Dikatakan kepada beliau, “Hai Musa, yang sendirian adalah yang
tidak mempunyai pendamping seperti Aku. Orang sakit adalah yang tidak
mempunyai tabib seperti Aku, dan orang yang asing adalah yang tidak
mempunyai mu’amalah antara Aku dan dirinya.”
Ada tiga macam ghurbah, yaitu:
Ghurbah Pertama: Keasingan orang-orang yang mengikuti Allah dan
Sunnah Rasul-Nya di antara manusia ini. Ini merupakan keasingan yang
pelakunya dipuji Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam dan tentang
agama yang dikabarkan, bahwa ia bermula dalam keadaan asing dan kembali
menjadi asing seperti permulaannya serta yang pelakunya menjadi
asing.
Keasingan ini bisa terjadi di satu tempat tanpa yang lain, di satu
waktu tanpa yang lain dan di tengah suatu kaum tanpa yang lain. Tapi
yang pasti, orang-orang yang asing ini adalah mereka yang mengikuti
Allah dengan sebenarnya. Mereka tidak berlindung kepada selain Allah,
tidak mengaitkan dengan selain Rasulullah dan tidak menyeru kepada
selain yang dikabarkan Rasulullah. Jika manusia muncul pada hari kiamat
bersama sesembahan mereka, maka orang-orang yang asing itu tetap
berada di tempat semula. Dikatakan kepada mereka, “Mengapa kalian
tidak menghadap seperti yang dilakukan manusia?” Maka mereka
menjawab, “Kami berbeda dengan manusia, dan pada hari ini kami lebih
membutuhkan(perlu) karunia daripada mereka. Kami sedang menunggu Rabb
yang dulu kami sembah.”
Keasingan ini bukan merupakan keliaran bagi orangnya, tapi itu
merupakan kejinakan selagi manusia menjadi liar. Pelindungnya adalah
Allah, Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman, sekalipun mayoritas
manusia memusuhi dan menelantarkannya(terbiar). Di antara orang-orang yang
asing ialah seperti yang disebutkan Anas dalam haditsnya dari Nabi
Shallallahu Alaihi wa Sallam,
“Berapa banyak orang yang kusut dan berdebu, mengenakan dua lembar
pakaian lusuh yang tidak mengundang perhatian, namun sekiranya
dia bersumpah atas nama Allah, niscaya Allah mengabulkannya.”
Al-Hasan berkata, “Orang Mukmin di dunia seperti orang asing,
yang kehinaannya tidak mengundang kesedihan dan yang kemuliaannya
tidak perlu disaingi. Manusia dalam satu keadaan dan dia dalam keadaan
yang lain. Manusia tidak takut terhadap dirinya, sementara dia dalam
kepayahan.”
Di antara sifat orang yang asing itu seperti yang digambarkan Nabi
Shallallahu Alaihi wa Sallam adalah berpegang kepada As-Sunnah selagi
manusia membenci As-Sunnah. Dia meninggalkan bid’ah yang mereka
ciptakan, sekalipun bid’ah itulah yang menjadi tradisi di tengah mereka.
Dia memurnikan tauhid sekalipun mayoritas manusia mengingkarinya.
Dia meninggalkan penisbatan kepada seseorang selain Allah dan Rasul-
Nya, entah kepada syaikh, thariqat, madzhab dan golongan. Seperti inilah
gambaran orang-orang asing yang menisbatkan kepada Allah dengan
ubudiyah, kepada Rasul-Nya dengan mengikuti apa yang beliau bawa.
Orang-orang yang memenuhi dakwah Islam harus meninggalkan kabilah
dan kerabatnya, lalu masuk Islam. Mereka adalah orang-orang asing yang
sebenarnya. Setelah Islam kuat dan dakwahnya menyebar ke-mana-mana
serta manusia masuk Islam secara berbondong-bondong, maka keasingan
itu pun menjadi hilang. Tapi kemudian mereka meng-asingkan diri
sehingga menjadi orang asing seperti keadaan semula. Islam yang
sebenarnya seperti yang ada pada masa Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam
dan para shahabat benar-benar lebih asing pada zaman sekarang daripada
keasingan Islam pada permulaannya. Sekalipun simbol, rupa dan tandatandanya
yang zhahir ada di mana-mana, tapi Islam yang hakiki dalam
keadaan asing sekali dan para pemeluknya asing di tengah manusia. Orang
Mukmin yang meniti jalan kepada Allah berdasarkan ittiba’ dalam
keadaan asing di tengah orang-orang yang mengikuti hawa nafsu dan
keinginannya, mematuhi kekikirannya dan bangga dengan pendapatpendapatnya,
sebagaimana yang disabdakan Rasulullah Shallallahu Alaihi
wa Sallam,
“Suruhlah kepada yang ma’ruf dan cegahlah dari yang mungkar, hingga
jika kalian melihat kekikiran yang dipatuhi, hawa nafsu yang diikuti,
dunia yanglebih dipentingkan, setiap orang yang mengeluarkan
pendapat, kagum terhadap pendapatnya sendiri, dan jika engkau melihat
suatu urusan yang tiada penolong bagimu, maka hendaklah engkau
mengikuti dirimu sendiri secara khusus dan tinggalkanlah mereka
secara umum, karena di belakang kalian ada hari-hari, yang pada saat
itu orang-orang yang sabar seperti orang yang sedang memegang bara
api.”
Orang Mukmin yang benar adalah orang asing dalam agamanya
karena kerusakan agama manusia, asing dalam keteguhannya berpegang
kepada As-Sunnah karena manusia berpegang kepada bid’ah, asing dalam
akidahnya karena kerusakan keyakinan mereka, asing dalam shalatnya
karena keburukan shalat mereka, asing dalam jalannya karena kesesatan
jalan mereka, asing dalam pergaulannya dengan mereka karena dia
mempergauli mereka tidak seperti yang mereka kehendaki. Secara umum
dia adalah orang asing dalam urusan dunia dan akhiratnya, tidak
mendapatkan dukungan dan pertolongan dari manusia secara umum.
Ghurbah Kedua: Ghurbah yang tercela, yaitu keasingan orang-orang
yang batil dan yang berbuat keji di tengah orang-orang yang benar dan
lurus. Ini berarti mengasingkan diri dari golongan Allah yang mendapat
keberuntungan. Sekalipun jumlah mereka itu banyak, toh(namun) mereka tetap
disebut orang-orang asing. Mereka dikenal di antara penghuni bumi
namun tidak dikenal di antara penghuni langit.
Ghurbah Ketiga: Ghurbah yang tidak terpuji dan juga tidak tercela.
Ini merupakan keasingan karena meninggalkan kampung halaman.
Semua manusia di dunia ini adalah orang asing, karena memang dunia ini
bukan merupakan tempat yang abadi bagi mereka dan bukan merupakan
tempat yang diciptakan sebagai tempat yang abadi. Nabi Shallallahu
Alaihi wa Sallam pernah bersabda kepada Abdullah bin Umar Radhiyallahu
Anhuma,
“Jadilah di dunia ini seakan-akan engkau orang asing atau
pengembara.”
Bagaimana tidak disebut orang asing jika di dunia ini seorang hamba
adalah orang yang sedang dalam perjalanan, yang dalam perjalanannya
itu dia hanya bisa mengaso(melepas lelah) di antara orang-orang yang berbaring di
kuburnya?
Sumber:
Madarijus-Salikin-
Ibnu Qayyim Al-Jauziyah
(Pendakian Menuju Allah); Edisi Indonesia
Penerjemah: Kathur Suhardi
Cetakan: Kedua. Agustus 1999
Penerbit: PUSTAKA AL-KAUTSAR
Jin. Kebon Nanas Utara 11/12
Jakarta Timur 13340
Izin Bukan Bererti Redha
January 24, 2010
Oleh: Dr. Mohd Asri Zainul Abidin
Saya tidak suka terlalu berfalsafah dalam bicara. Tujuan ucapan dan ungkapan adalah untuk difahami oleh pendengar atau pembaca, bukan agar mereka bertambah pening. Pun begitu ada juga beberapa istilah yang perlu diperbetulkan, bukan kerana ingin berfalsafah tetapi kerana ia penting untuk difahami untuk mengelakkan salahfaham antara kaum muslimin.
Antara perkara yang penting untuk dibezakan ialah ungkapan ‘izin’ dan ‘redha’. Kedua-dua perkataan ini berasal dari bahasa Arab. Apa yang kita izinkan bukan semestinya kita redha. Juga apa yang kita redha bukan semestinya kita izinkan. Juga mungkin apa yang kita izinkan itu kita redha, atau sebaliknya juga mungkin apa yang kita redha maka kita izinkan. Mengizinkan bermaksud membolehkan sesuatu itu berlaku (lihat: al-Kafawi, al-Kulliyyat, 72, Beirut: Muassasah al-Risalah). Sementara redha bermaksud suka atau kasih kepada sesuatu. Disebut al-Mahabbah wa al-Ridha atau cinta dan redha (ibid 76).
Kita mungkin memberikan kebenaran atau memboleh sesuatu yang di bawah penguasaan kita berlaku dalam keadaan redha ataupun tidak redha. Apa yang kita izinkan bukanlah semestinya kita redha atau suka. Umpamanya jika seseorang pemerintah muslim mengizinkan bukan muslim membina rumah ibadah mereka, bukanlah semestinya bererti pemerintah tersebut meredhai kekufuran atau penyembahan selain daripada Allah.
Demikian juga apabila pemerintah tertentu mengizinkan mereka melakukan perkara yang bertentangan dengan ajaran Islam seperti minum arak atau berjudi dalam premis mereka, bukanlah bererti pemerintah tersebut telah menghalalkan arak atau judi. Keizinan itu diberikan disebabkan kerana hak-hak mereka sebagai bukan muslim dalam mengamalkan agama dan cara hidup mereka.
Pemerintah mengatur urusan rakyat dengan adil dan saksama. Keizinan atau kelulusan yang diberikan oleh pemerintah bukan menunjukkan akidahnya telah rosak atau dia telah menghalalkan yang haram. Melainkanlah jika perasaan dia itu memang redha atau dia sendiri melakukan perkara-perkara yang menunjukkan dia redha. Ketika itu barulah datang penilaian di sudut akidah.
Apa yang ingin dijelaskan bukan semestinya setiap yang diizinkan itu diredhai oleh seseorang. Saya misalkan, seorang anak yang mendesak ayahnya memberikannya kunci kereta kerana ingin keluar bersama dengan rakan-rakannya. Si ayah enggan memberi kerana bimbang anaknya tidak tahu mengawal diri apabila keluar bersama rakan.
Namun si anak terus mendesak dan bertegang dengan ayahnya sehingga menyebabkan si ayah akhirnya memberikan kunci kepada si anak. Anak ini pun keluar berjumpa dengan rakan-rakannya sambil berkata: “ayahku izinkan aku pakai keretanya malam ini”. Sementara si ayah apabila ditanya berkata: “memang saya izinkan tapi saya tidak redha, sebab dia mendesak dan saya malas bising-bising”.
Keadaan ini menggambarkan bagaimana kadang-kala keizinan diberikan tanpa keredhaan atau kerelaan. Betapa ramai wanita zaman tahu yang mengizinkan bapa mereka mengahwinkan mereka, sedangkan jantung hati mereka tidak redha.
Di samping ada keadaan di mana kita izinkan sesuatu dengan penuh redha. Juga ada keadaan di mana kita meredhai sesuatu tetapi tidak dapat mengizinkannya. Kita tidak izinkan mungkin disebabkan faktor-faktor tertentu.
Sebab itu dalam al-Quran Allah gunakan perkataan masyiah atau kehendak dan dalam masa yang sama ada perkataan redha. Manusia menjadi beriman dan kufur adalah dengan kehendak atau izin Allah. Jika Allah tidak izin atau kehendak, maka tiada satu perkara pun yang boleh berlaku di alam ini.
Namun bukan semestinya apa yang Allah izinkan berlaku itu, Allah meredhainya. Firman Allah: (maksudnya)
“Maka (fikirkanlah) adakah orang yang dihiaskan kepadanya amalan buruknya (oleh syaitan) lalu dia memandangnya baik, kerana sesungguhnya Allah menyesatkan sesiapa yang dikehendakiNya, dan dia juga memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang dikehendakiNya. Oleh itu, janganlah kamu membinasakan dirimu (Wahai Muhammad) kerana menanggung dukacita terhadap kesesatan mereka. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan apa yang mereka kerjakan” ( Surah al-Fatir, ayat 8).
Allah menyesat sesiapa yang Dia Kehendaki kerana mereka memilih kesesatan, demikian memberikan petunjukNya kepada sesiapa yang ingin memilih petunjuk. Itulah peraturan alam yang Dia Maha Pencipta lagi Maha Adil tetapkan. Dia tidak menzalimi hamba-hambaNya.
Apabila kekufuran atau kemaksiatan atau kesesatan itu berlaku bukanlah Dia redha atau sukakan kekufuran sekalipun berlaku dengan izin atau kehendakNya. FirmanNya: (maksudnya) “Kalaulah kamu kufur akan nikmat-nikmatNya itu, maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah tidak memerlukan kamu; dan Dia tidak redha untuk hamba-hambaNya kekufuran; dan jika kamu bersyukur, Dia meredainya untuk kamu..(Surah al-Umar, ayat 7).
Maha Suci Allah untuk dibandingkan dengan makhluk. Namun untuk mendekatkan faham, demikian insan dalam hidup ini mestilah dibezakan antara keizinan dan keredhaan. Dalam perjanjian Hudaibiyyah Nabi s.a.w dan Musyrikin Quraish Mekah, baginda ingin agar kepala perjanjian itu ditulis dengan Bismillah al-Rahman al-Rahim.
Namun wakil Quraish, Suhail bin ‘Amr tidak bersetuju. Dia mahu supaya ditulis seperti kebiasaan Quraish dalam menulis perjanjian iaitu BismikaAllahumma (Dengan NamaMu Ya Allah). Nabi s.a.w bersetuju dan mengizinkannya, walaupun hakikatnya baginda tidak redha demikian. Al-Imam Muslim dalam sahihnya meriwayatkan hadis mengenai perjanjian Hudaibiah antara Nabi s.a.w dengan Quraish Mekah, seperti berikut:
“Sesungguhnya Quraish membuat perjanjian damai dengan Nabi s.a.w. Antara wakil Quraish ialah Suhail bin ‘Amr. Sabda Nabi s.a.w : barangkali aku boleh tulis Bismillahirrahmanirrahim. Kata Suhail: Adapun Bismillah (dengan nama Allah), maka kami tidak tahu apa itu Bismillahirrahmanirrahim. Maka tulislah apa yang kami tahu iaitu BismikalLahumma (dengan namaMu Ya Allah!)”.
Dalam riwayat al-Bukhari, Nabi s.a.w menerima bantahan tersebut.
Saya jelaskan noktah perbezaan ini untuk mengelakkan tuduh-menuduh sesama umat Islam dalam banyak perkara. Isu nama Allah umpamanya, menjadi tegang dalam kalangan umat Islam sendiri sehingga ada yang tuduh menuduh dengan kufur dan sesat. Ada yang menyatakan pihak yang membiarkan penggunaan nama Allah dalam kalangan bukan Islam bererti telah redha dengan kekufuran. Maka sesiapa yang redha dengan kufur, maka dia pun turut kufur.
Kesimpulan yang seperti itu tidaklah tepat. Kita mungkin berbeza antara satu sama lain, namun jangan membuat kesimpulan yang tidak berlandaskan fakta. Umat Islam yang membiarkan Kristian menggunakan nama Nabi Isa dan Maryam di tempat ibadah mereka bukan bererti selama ini kita meredhai mereka mensyirikkan Allah dan mempergunakan nama Nabi Isa a.s. yang wajib kita imani itu.
Ini bukan soal redha atau tidak, tetapi soalnya apakah kadar hak mereka yang hendak atau boleh kita izinkan. Di situ perbincangannya. Kita mungkin boleh setuju atau tidak setuju mereka guna nama Allah. Saya tidak mahu membincang isu tersebut di sini. Namun saya tidak dapat terima untuk kita cepat mengkafirkan sesama sendiri. Kita tangani perbezaan itu dengan harmoni dan matang, bukan dengan kafir-mengkafir sesama muslim.
Hati-hati wahai pembaca, ramai orang di dunia ini yang sering memutar belitkan ayat dan kalimat orang lain, lalu menyalahtafsirkan mengikut kehendaknya supaya dia dapat menghukum orang yang dimusuhinya. Setiap kita akan berdiri di hadapan Mahkamah Allah di Hari Kiamat, maka bersikap adillah!
Sumber: http://drmaza.com/home/?p=975
Kajian bawa paderi kepada Islam
January 21, 2010
KALIMAH Allah bukanlah kalimah yang menjadi satu sebutan atau seruan mahupun satu panggilan bagi tuhan semata-mata. Ini kerana kita mesti sepakat bersetuju ia merupakan nama yang melambangkan akidah (iman kepercayaan) atau agama bagi orang yang menggunakannya.
Lantas apa layaknya kalimah itu menjadi satu bahan kontroversi sedangkan yang jelas jika mahukan Allah itu sebagai panggilan kepada tuhan yang disembah, maka jawabnya Islam, titik! Tidak perlu ada dakwa dakwi lagi terhadap itu.
Namun setiap yang berlaku, agenda ‘perkongsian’ nama Allah kebelakangan ini pasti ada hikmah yang tersendiri.
Ini kerana setiap kali apa juga mengenai Islam menjadi polemik kepada pelbagai pihak menyebabkan ramai yang ingin mengenali agama itu secara lebih dekat.
Akhirnya apabila mereka mendapati agama itu begitu rasional dan penuh dengan kebenaran yang tidak sekadar bersandarkan fakta-fakta dari hujah dan penyelidikan manusia tetapi sumber-sumber wahyu yang sangat sahih, iaitu al-Quran itu sendiri maka ramailah yang terbuka untuk menjadikan Islam itu sebagai agama untuk dianuti.
Sekalipun mereka yang sudah cukup alim dalam agama asal masing-masing, sama ada Nasrani, Yahudi, Buddha dan sebagainya sejak dahulu sehingga sekarang, akhirnya ramai yang tunduk kepada kebenaran Islam.
Sebagaimana yang terjadi pada Reverend David Benjamin Keldani yang lahir tahun 1867 di Urmia, Parsi (Barat Laut Iran). Setelah memeluk Islam, namanya ditukar kepada Abdul Ahad Dawud.
Beliau ialah mantan pendita (paderi) Roman Khatolik dan pernah menjadi tenaga pengajar paderi-paderi utama (Arbischop) Misi Canterbury untuk Kristian Syria (Nestorian) di Urmia.
Sebelum menemui cahaya Islam dan memeluk agama itu secara rasmi pada tahun 1903 pada usia 37 tahun, Keldani begitu membuktikan pencapaian yang tinggi sebagai paderi.
Pada tahun 1892 beliau satu-satunya paderi yang mampu menulis rangkaian makalah agama di The Tablet iaitu mengenai Pentateuch yang sahih.
Pentateuch adalah nama bagi lima buku (kitab) Pertama dalam Perjanjian Lama, iaitu Kejadian, Keluaran, Imamat, Bilangan dan Ulangan.
Lalu beliau menikmati pelbagai anugerah, menjadi duta dan wakil gereja serta sentiasa dijadikan rujukan utama dan menulis pelbagai risalah, makalah termasuk di akhbar seperti The Levant Herald dan majalah berkala dalam bahasa Syria, Qala-la-Syara (Suara Kebenaran).
Sehinggalah beliau menyampaikan khutbah terakhirnya di Katedral Khorovabad St. George pada tahun 1900.
Ini kerana hakikat yang tidak boleh dinafikan, terlalu banyak keistimewaan Keldani terhadap perkembangan dan ajaran agama Kristian sepanjang bergelar paderi.
Pengetahuan dan kepakaran yang beliau miliki dalam mempertahankan ajaran-ajaran Kristian begitu disegani lawan dan kawan.
Namun ada kalanya meninggalkan rasa tidak senang hati kepada pihak-pihak tertentu. Ini apabila Keldani akhirnya dapat mencium banyak kepincangan dan penyelewengan ajaran-ajaran Kristian yang dilakukan oleh pihak gereja itu sendiri.
Beliau mula dihurung dengan pelbagai pertanyaan dan pertanyaan besar yang kian berkecamuk dalam benak pendeta ini semakin ke kemuncaknya apabila beliau tidak dapat menahan persoalan: “Apakah agama Kristian, dengan banyak sekali bentuk dan warnanya dan dengan naskhah-naskhah sucinya yang tidak autentik, palsu dan menyimpang, adalah agama Tuhan yang sejati?”
Ini menyebabkan selama sebulan beliau menghabiskan dengan melakukan sembahyang, meditasi, membaca berulang-ulang naskhah suci dan teks-teks aslinya.
Maka krisis dalaman beliau itu berakhir dengan surat pengunduran secara rasmi dikirimkan kepada Uskup Agung Urmia bagi melepaskan fungsi beliau sebagai paderi.
Pada tahun 1903 ketika mengunjungi Istanbul, Turki yang memberikannya peluang bertemu dan serius berbicara dengan seorang ulama Islam yang bernama Jamaluddin Effendi dan beberapa ulama yang lain, secara rasminya bekas paderi ini akhirnya memeluk Islam.
Menurut Abdul Ahad, perpindahan beliau kepada Islam tidak lain kerana hidayah Allah.
“Tanpa bimbingan-Nya, semua pengetahuan, penelitian untuk menemui kebenaran ini mungkin hanya akan membawa kepada kesesatan sahaja.” katanya.
Begitu juga beliau juga mengakui keesaan mutlak tuhan, maka Nabi Muhammad SAW pun menjadi pola dan contoh sikap dan perilakunya dalam hidup.
“Tindakan saya memeluk Islam ini sama sekali bukan bertujuan atau mempunyai niat menyakiti sahabat-sahabat kalangan beragama Kristian.
“Ini kerana saya turut mengasihi Jesus (Nabi Isa), Moses (Musa) dan Abraham (Ibrahim) sebagaimana saya mengasihi Nabi Muhammad dan kesemua nabi yang dilantik oleh Allah,” katanya.
Menurutnya, selagi umat Kristian tidak dapat mengakui keesaan Allah, Allah yang satu atau menafikan tuhan itu satu, malah sebenarnya dua dan tiga (Anak Tuhan dan Ruhul Kudus) maka selagi itulah penyatuan ummah antara Kristian dan Islam tidak akan berlaku sampai bila-bila.
Kata beliau, jika ke-Esaan Allah dapat diterima dalam hakikat yang sebenar dan diiktiraf maka segala perbezaan antara dua kepercayaan ini dapat ditemui jalan penyelesaiannya.
“Ini kerana, kita hanya akan membuang masa andai hendak menentukan atas nama Allah, tuhan siapa yang benar, milik Islam atau Kristian?
“Ini kerana jika mereka mengetahui melalui Scriptures dari Original Hebrew, mereka dengan jelas mendapati bahawa Allah di sini adalah yang sama, iaitu bahasa Semitik purba iaitu nama Tuhan Yang Maha Agung yang menyampaikan wahyu dan bercakap kepada Nabi Adam dan nabi-nabi yang lain juga.
“Ini bermakna kita menyembah tuhan yang sama, tetapi Allah hanya satu-satunya yang keberadaannya tunggal untuk disembah. Maha Mengetahui, Maha Berkuasa yang kekuasaannya meliputi segala penjuru alam. Allah adalah Maha Pencipta, Pengatur Alam dan Pemerintah seluruh alam semesta,” jelasnya.
Inilah kata Abdul Ahad yang dilakukan selama 17 abad lamanya bagi pihak Gereja Kristian untuk menubuhkan cawangan The Trinitarian (Tritunggal), memerah segala pemikiran dan tenaga bagi mendefinisikan pati dan tubuh ‘tuhan’.
“Tetapi apa yang mereka dapat?,” soal beliau.
“Saya hanya ingin mengingatkan kepada umat Kristian tiada maknanya mengakui bahawa Allah itu sebagai tuhan walaupun mereka mendakwa mempercayai sepenuhnya keesaan tuhan.
“Tetapi dalam masa yang sama mempunyai kepercayaan terhadap tiga tuhan. Mereka sebenarnya masih tidak mempunyai kepercayaan yang benar-benar suci terhadap Allah,” katanya.
Jelas Abdul Ahad, Allah tetap tuhan yang satu, Nabi Isa hanyalah nabi suruhan Allah dan pihak ketiga merupakan salah satu dari roh suci yang melaksanakan perintah dan suruhan dari Allah.
(Dalam satu dialog lain bersama paderi Kristian, Abdul Ahad menyifatkan Ruhul Kudus sebagai atribut yang suci tetapi tidak pernah sebagai seorang peribadi yang suci)
Mungkin anda perlu mendapatkan karya Abdul Ahad yang paling popular, yang diterbitkan pada tahun 1928; Menguak Misteri Muhammad (Muhammad in the Bible) bagi mendapatkan lebih banyak pengetahuan dari bekas paderi ini.
Mungkin penghijrahan seperti inilah. ada pihak tidak mahu lagi disifatkan mereka sebagai memeluk Islam (convert).
Mereka bukannya memeluk agama yang baru, mereka mahu dikenali sebagai revert (kembali) iaitu kembali kepada ajaran yang benar.
Mereka yang dahulunya Kristian dan kini menerima Islam kerana kepatuhan kepada ajaran nabi Isa a.s itu apabila di dalam kitab Injil itu sendiri disebutkan mengenali kehadiran Ahmad atau Muhammad (nabi) yang meneruskan ajaran dari tuhan yang sama, iaitu Allah!
Sumber: Utusan Online
Recent Comments