“Jauhkanlah dirimu dari sebarang hawa yang bukan bernama Islam.”

Itulah teriakan amaran yang dilaungkan oleh Maimun bin Mahran

rahimahullah -seorang ahli hadis yang thiqah- ketika dia merasa takut kita

semua akan diperdaya oleh kilauan pelbagai nama-nama. Gema teriakan ini

masih terdengar melangkaui generasi demi generasi.

Beliau mengingatkan kita bahawa setiap perkara yang bukan Islam adalah

sememangnya nafsu semata-mata, biar apa jua bentuknya dan di zaman mana

jua ia lahir.

Itulah yang diwarisi dari para pemimpin Islam sejak dahulu. Bagi mereka,

hanya ada satu sahaja kebenaran iaitu wahyu. Selain dari wahyu adalah nafsu

yang tercela. Tiada satu pun nafsu yang terpuji dan nafsu tiada kaitan langsung

dengan al-haq. Seseorang muslim tidak dibolehkan langsung berhukum kepada

nafsu atau merasa senang hati dengan nafsu.

Wahyu atau Keinginan Hawa Nafsu

Imam Al-Syatibi telah menegaskan perkara ini dengan padat dan ringkas.

Kata beliau di dalam kitab “al-Muwafaqat”: “Sesungguhnya Allah telah

menjadikan mengikut hawa nafsu sebagai menentang kebenaran, sebagaimana

firman Allah S.W.T.:

 “Hai Daud, sesungguhnya Kami menjadikan engkau khalifah di muka bumi, maka

hukumlah di antara manusia dengan keadilan, dan janganlah engkau turut hawa

nafsu, nanti ia menyesatkan engkau dari jalan (agama) Allah.” (Shaad 38: 26)

Allah berfirman lagi yang bermaksud :

 “Maka barangsiapa yang derhaka. Dan mengutamakan hidup di dunia, maka

sesungguhnya, nerakalah tempat diamnya.” (An-Nazi’at 79: 37-39)

Allah berfirman lagi pada tentang sifat yang berlawanan dengan hawa nafsu

selepas ayat tersebut:

 “Adapun orang yang takut akan kebesaran Tuhannya, dan menahan dirinya daripada nafsunya, maka sesungguhnya syurgalah tempat diamnya” (An-Nazi’at 79: 40-41)

Firman Allah S.W.T. :

 “Tiadalah ia berbicara menurut hawa nafsunya. Ia (Quran) tidak lain hanya wahyu

yang diwahyukan kepadanya” (An-Najm 53:3-4)

Ayat-ayat di atas menunjukkan bahawa di depan kita hanya ada dua pilihan:

Wahyu (syariat), atau hawa nafsu. Tiada pilihan ketiga. Jelaslah bahawa

kedua-duanya adalah dua sifat yang berlawanan. Apabila wahyu

mengatakan sesuatu itu hak, lawannya adalah nafsu dan apa jua yang

mengikut nafsu dengan sendirinya bertentangan dengan yang hak.

Firman Allah lagi :

“Adakah engkau lihat orang yang mengambil nafsunya menjadi Tuhannya dan Allah

menyesatkannya kerana mengetahui (kejahatan hatinya)/selepas didatangi ilmu

kepadanya.” (Al-Jatsiyah 45: 23)

Firman Allah S.W.T. :

 “Kalau sekiranya kebenaran mengikut nafsu mereka, nescaya binasalah langit dan bumi dan siapa-siapa yang berada di dalamnya.” (Al-Mukminun 23: 71)

Firman Allah S.W.T. :

 “Mereka itu telah ditutup Allah mata hati mereka dan mereka mengikut nafsu mereka.” (Muhammad 47: 16)

Firman Allah S.W.T. :

 “Adakah orang yang di atas keterangan (dalil) dari Tuhannya sama dengan orang yang diperhiaskan kepadanya amalannya yang jahat, dan mereka mengikut nafsu mereka?” (Muhammad 47: 14)

Perhatikanlah ! Setiap ayat yang menyebut tentang nafsu, ia mesti dicela dan

pengikut nafsu akan dikutuk. Diriwayatkan dari Ibnu Abbas bahawa beliau

berkata:

“Bila mana Allah menyebut perkataan nafsu ‘al-hawa’ di dalam al-Quran,

pasti Dia mencelanya. Dari sini jelaslah maksud kenapa diturunkan syariat

iaitu untuk mengeluarkan kita dari menjadi pengikut runtunan nafsu   (Al-Muwafaqat, Juzu’ 6, m.s. 121)

Tiada Jalan Tengah Di Antara Syariat dan Keinginan

Itulah juga perintah Allah kepada Rasulullah s.a.w.. Allah S.W.T.

berfirman:

 “Kemudian Kami jadikan engkau (Ya Muhammad) di atas syariat (peraturan)di antara urusan (agama), maka ikutlah syariat itu dan janganlah engkau menurut nafsu orang-orang yang tidak berilmu.” (Al-Jatsiyah 45 : 18)

Syed Qutb berkata di dalam tafsirnya “Fi Zilal al-Quran” :

”Pilihlah, sama ada mahu menerima syariat Allah ataupun mengikut keinginan

orang-orang yang jahil. Tiada andaian yang ketiga dan tidak ada jalan tengah di

antara syariat yang lurus dan nafsu yang berubah-ubah. Sesiapa sahaja yang

meninggalkan syariat Allah sebenarnya bertindak berhukumkan nafsunya.

Tiap-tiap sesuatu yang lain dari syariat Allah adalah nafsu yang terperosok ke dalamnya orang yang jahil.”( Fi Zilal Al-Quran, Juzu’ 25, m.s. 136)

Syariat hanyalah satu iaitu syariat Allah. Selain dari itu hanyalah nafsu yang

bersumberkan kejahilan. Pendokong dakwah wajib mengikuti syariat-syariat

Allah sahaja dan meninggalkan segala keinginan-keinginan nafsu. Mereka tidak

boleh menyeleweng dari syariat dan tidak boleh cenderung kepada nafsu walau

sedikitpun. (Ibid)

Demikianlah juga perintah Allah yang kepada orang-orang beriman dengan

firmanNya kepada mereka :

 “Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam seluruhnya, dan

janganlah kamu turut langkah-langkah syaitan.” (Al-Baqarah 2: 208)

“Pilihlah di antara petunjuk Allah ataupun tipu daya syaitan. Penegasan

sebegini sepatutnya menjadikan seorang muslim tahu dan membuat

pendiriannya. Dia sepatutnya tidak berdolak-dalik, bimbang, ragu-ragu atau

termangu-mangu dalam memilih kepelbagaian jalan dan haluan yang ada

dihadapannya.

Tiada manhaj/sistem alternatif bagi orang yang beriman untuk dipilih. Tiada

jalan baginya untuk dicampur adukkan antara satu sama lain. Tidak sekali-kali.

Sesiapa yang tidak masuk Islam secara keseluruhannya, tidak menyerahkan

dirinya secara ikhlas kepada kepimpinan Allah dan syariatnya dan tidak

membebaskan diri dari sebarang tasawwur, konsep, manhaj dan syariat yang

lain, MAKA sesungguhnya dia telah mengikut jejak langkah dan melalui jalan

syaitan.”( Fi Zilal Al-Quran, Juzu’ 2, m.s. 142)

Fitnah dan Kewaspadaan

Imam Ahmad bin Hanbal Rahimahullah telah menyatakan bahawa; penolakan

satu perkara sahaja dari sabda Rasulullah s.a.w adalah boleh dianggap sebagai

penyelewengan. Beliau berkata:

“Aku telah menyemak di dalam Al-Quran. Ku dapati ada 33 tempat yang

menyentuh tentang ketaatan kepada Rasulullah”.

Beliau membaca sepotong ayat iaitu firman Allah S.W.T. :

 “Sebab itu hendaklah orang-orang yang melanggar perintahNya merasa takut bahawa mereka akan ditimpa fitnah.” (An-Nur 24: 63)

Imam Ahmad membacanya berulang-ulang kali kemudian berkata:

“Apakah dia fitnah? Fitnah adalah syirik. Apabila seseorang itu menolak sebahagian

dan sabda Rasulullah s.a.w. maka akan tercampaklah penyelewengan ke dalam hatinya dan penyelewengan itu akhirnya akan membinasakannya.”( Ibnu Taimiyah, Al-Sarim al-Maslul ‘ala Syatim al-Rasul, m.s. 56)

Menolak Sebahagian dari Syariat Allah Adalah Kufur

Tetapi penyelewengan dan kesesatan itu ada beberapa peringkat pula:

Antaranya ialah penyelewengan kesesatan kufur ‘pure’ yang membawa

pendokongnya ke luar dari Islam. Ini berlaku bila seseorang individu

mendakwa tidak yakin dengan kesesuaian hukum-hukum syarak untuk direalisasikan dan menyifatkannya sebagai hukum yang sudah tak sesuai dengan maslahah dan tidak relevan dengan perkembangan zaman dan sebagainya, walhal dia mempunyai pengetahuan yang cukup tentang hokum syarak tersebut. Perkara ini boleh berlaku pada masalah berhubung soal akidah atau perundangan. Individu tersebut juga tahu bahawa hukum itu telah sabit berdasarkan mana-mana ayat al-Quran atau hadis Rasulullah s.a.w yang mutawatir.

Itulah orang yang dimaksudkan oleh al-Quran sebagai beriman dengan

sebahagian kitab Allah dan kufur dengan sebahagian yang lain. Tidak ada khilaf

lagi kafirnya orang begini.

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah contohnya, terang-terangan mengkafirkan

orang yang beriman dengan sebahagian-sebahagian begini. Beliau membawa

dalil-dalil dari Al-Quran. Beliau menerangkan bahawa kafir itu tidak hanya

terbatas pada golongan atheis dan golongan yang mengengkari risalah Islam

secara keseluruhan sahaja, bahkan golongan yang yakin dengan sebahagian risalah, tetapi tidak yakin dengan sebahagian lagi juga adalah kafir.

Firman Allah S.W.T.:

“Sesungguhnya orang-orang yang kafir kepada Allah dan Rasul-RasulNya dan hendak membezakan antara Allah dan para RasulNya, mereka berkata: Kami beriman kepada setengah (Rasul) dan kafir kepada yang lain dan mereka hendak mengambil jalan tengah antara demikian itu (neutral). Mereka itu ialah orang-orang yang benar-benar kafir; dan Kami sediakan untuk orang-orang kafir itu seksaan yang

rnenghinakan. Orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-RasulNya dan tiada membezakan seorangpun di antara Rasul-Rasul itu, nanti Allah akan memberikan pahala kepada mereka. Allah Maha Pengampun lagi Maha Pengasih.” (An-Nisa’ 4:150-152)

Allah berfirman kepada ahli kitab:

“Kemudian sebahagian kamu membunuh yang lain, dan kamu usir satu golongan di

antaramu dari kampungnya, kamu tolong-menolong dalam membuat dosa dan aniaya; kalau datang kepadamu orang-orang tawanan, tebus-menebus kamu dengan mereka, sedangkan telah diharamkan atas kamu mengusir mereka. Adakah kamu percaya kepada sebahagian kitab dan engkar akan sebahagiannya? Maka tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian di antaramu, melainkan kehinaan dalam kehidupan dunia; dan pada hari kiamat, mereka dimasukkan ke dalam seksaan yang keras. Allah tiada lalai dari apa-apa yang kamu kerjakan.” (Al-Baqarah 2:85)

Firman Allah S.W.T.:

“Tidakkah engkau ketahui bahawa orang-orang yang mendakwa mereka beriman kepada al-Quran yang diturunkan kepada engkau dan Kitab-kitab yang diturunkan sebelum engkau; mereka hendak minta hukum hepada taghut, sedang mereka disuruh supaya kafir terhadap taghut. Syaitan menghendaki supaya ia menyesatkan mereka dengan kesesatan yang jauh. Apabila dikatakan kepada mereka: Marilah kamu kepada apa yang diturunkan Allah dan kepada Rasul, maka engkau lihat orang-orang munafik berpaling dari engkau dengan sungguh-sungguh berpaling.”(An-Nisa’ 4:60-61)

Firman Allah S.W.T.:

Tidakkah engkau perhatikan (dan merasa pelik wahai Muhammad) kepada orang-orang yang telah diberikan sebahagian dari Kitab (Taurat)? Mereka percaya kepada benda-benda yang disembah yang lain dari Allah, dan kepada Taghut, dan mereka pula berkata kepada orang-orang kafir (kaum musyrik di Mekah) bahawa mereka

(kaum musyrik itu) lebih betul jalan agamanya daripada orang-orang yang

beriman (kepada nabi Muhammad s.a.w.). (Kaum Yahudi yang demikian sikapnya)

mereka itulah orang-orang yang dilaknat oleh Allah; dan sesiapa yang dilaknat oleh

Allah, maka engkau tidak sekali-kali akan mendapati sesiapa pun yang boleh

menolongnya.” (An-Nisa’ 4: 51-52)

Ibnu Taimiyah menerangkan perkara yang tersirat di sebalik ayat-ayat Allah

S.W.T. ini.”Allah mencela golongan yang telah menerima kitab, tapi masih lagi beriman kepada sesuatu perkara di luar risalah. Mereka lebih mengutamakan ‘orang

luar’ risalah berbanding orang-orang yang beriman. Samalah juga

keadaannya sebagaimana sebahagian manusia mengutamakan pendapat ahli

falsafah dan kerajaan jahiliyah (yang berbangsa Turki, Dailam, Arab, Iran

dan lain-lain) berbanding orang yang beriman kepada Allah, kitab Allah dan

RasulNya.

Begitu juga Allah mencela orang yang mengaku beriman dengan seluruh

kandungan kitab-kitab Allah tetapi mereka tidak menghukum dengan

menggunakan al-Quran dan al-Sunnah. Mereka rela berhukum menurut

taghut yang diagungkan selain dari Allah. Demikian jugalah yang terjadi

pada golongan yang mengaku Islam tetapi mereka menjalankan undangundang

mengikut pandangan ahli falsafah atau mereka memerintah menurut

sistem politik bukan syariat Allah. Apabila diseru kepada mereka: “Marilah

kembali kepada kitab Allah dan sunnah Rasulnya!”, mereka palingkan muka

mereka dengan bersungguh-sungguh.”( Ibnu Taimiyah, Majmu’ Fatawa, Juzu’ 12, m.s. 339)

Ibnu Taimiyah r.a -sepertimana yang kita dapat lihat- mentafsirkan ‘taghut’ yang terdapat di dalam ayat ini sebagai sesiapa saja yang mempunyai pendapat yang bertentangan dengan al-Quran dan Sunnah, tidak kira menamakan dirinya sebagai ahli cendekiawan, raja atau sebagainya.

Beriman kepada Allah tanpa beriman kepada segala perintah dan ajaran Rasul

(pemisahan tersebut) hanya membawa kepada kekufuran. Tidak boleh diakui

sekali-kali sesiapa yang mengambil jalan tengah dengan mencampur-adukkan

agama dengan jahiliyah yang ditempelkan. Mereka itulah orang yang digambarkan oleh al-Quran sebagai golongan yang hendak mengambil jalan tengah di antara Islam dan jahiliyyah. Mereka mencipta jalan ketiga di antara Islam dan ideologi ciptaan manusia dengan mencampurkan sedikit dari Islam dan sedikit dari jahiliyah lalu diadun untuk dijadikan satu undang-undang bagi mengatur kehidupan manusia.

Kebanyakan kerajaan-kerajaan negeri-negeri Ummat Islam dan kebanyakan

parti-parti politik dan persatuan sosial pada hari ini tidaklah terang-terang

menolak tuhan. Tetapi kebanyakan badan-badan ini menyeru manusia kepada

manhaj (cara hidup) dan sistem-sistem yang bertentangan dengan sebahagian

dari hukum-hukum Islam. Mereka kadangkala menghalalkan yang haram dan

mengharamkan yang halal sedangkan mereka mengetahui bahawa perkara itu

adalah bertentangan dengan syariat Allah.

Ulama’ Islam dan pemimpin gerakan Islam telah menerangkan kepada mereka

ini betapa silapnya perbuatan mencampur aduk, menampal-nampal,

mencantum-cantumkan dan iman yang separuh-separuh ini. Meskipun

demikian, golongan ini terus berdegil dan terus-menerus mengajak orang ramai

kepada nafsu.

Tidak syak lagi, itu adalah kufur. Wal ‘iya zubillah.

Sumber: al-Muntalaq ( Muhammad Ahmad ar-Rasyid)

Question:

As-Salamu `alaykum.

What do we have to know about Sufism? And what is Islam’s stand on it?

Jazakum Allah khayran.

Answer:

Wa `alaykum As-Salamu wa Rahmatullahi wa Barakatuh.

In the Name of Allah, Most Gracious, Most Merciful.

All praise and thanks are due to Allah, and peace and blessings be upon His Messenger.

Dear questioner, we commend your keenness on getting your self well-acquainted with Islam and its teachings, which is the way Allah has chosen for the welfare of His servants.

Responding to the question you raised, the eminent Muslim scholar, Sheikh Yusuf Al-Qaradawi, states:

“Sufism is a form of practicing an ascetic way of life. Such an act of worship is recognized by all religions though the way of practicing it differs from one religion to another.

For instance, in India, the Hindus’ lower class tend to go to extremes by inflicting tortures on themselves just with the aim of reaching an exalted level of spirituality. The same applies to Christianity, especially to celibacy.

Also in Persia, there is a sect known as Manism, while in Greece there is another sect known as “Ar-Ruwakiyeen” (People who reject life luxuries). In fact, in many other countries, there are similar groups who are somehow extremist in their beliefs. In a sharp contrast to all this, Islam came with a moderate approach to life and man’s relation with his Lord. It views man as a human being of mind, soul and body, and it has made it clear that all these components need a special care.

This is what the Prophet (peace and blessings be upon him) made clear to one of his Companions, `Abdullah ibn `Amr ibn Al-`Aaas, who took to extremes in worshipping Allah, to the extent that he gave up eating, sleeping and even his conjugal right. The Prophet (peace and blessings be upon him) warned him against that saying: “…Your eyes have a right on you, and your body and your family (i.e. wife) have a right on you. Give everyone his due right.”

Also some Companions went to the Prophet’s house to ask his wife how he used to observe acts of worship. Upon being told the details of his acts of worship they found theirs falling behind those of the Prophet (peace and blessings be upon him).

They deemed themselves falling short of the required standard of being a true believer. Besides, they saw no reason why they shouldn’t do like or even exceed him in worship, for he actually had been forgiven all his sins. Therefore, they started making vows of getting down to an extensive act of worship. One of them vowed to start observing a non-stop fasting (without breaking it at all), the other vowed to abandon his conjugal right, while the third said that he would observe supererogatory prayers for all nights without sleeping. Upon being told of this, the Prophet (peace and blessings be upon him) gathered them and admonished them saying:

“By Allah, I am more submissive to Allah and more afraid of Him than you; yet I fast and break my fast, I do sleep and I also marry women. So he who does not follow my tradition in religion, is not from me (not one of my followers).” This shows that Islam maintains moderation in everything.

However, people tend to practice Sufism as a means of rescuing themselves from the throes of materialism that has taken its toll on them, thanks to the abundance of property and economic boom in which people found themselves. All this has made them enslaved by life’s luxuries in addition to being governed by baseless ideologies. Thus, religious beliefs have been attributed to the dictates of philosophy and theology, and this led to frenzied argument that completely made people neglect spiritual aspects of life.

Meanwhile, those who engaged themselves in Islamic jurisprudence failed to go deeper in it; instead of trying to understand the spiritual aspect of worship, they merely stuck to its physical aspects. This gave birth to a religious group known as Sufis who came to fill the gap left by theologians and jurists; as I’ve just said, the latter failed to transform people spiritually.

The Sufis give a great concern to analyzing man in terms of what he feels inside, not what he really does; they focus on psychological matters, with the inward rather than the outward. Their main objective is to reshape man’s manners in order to help him achieve spiritual grace. One of the Sufis is quoted to have said: “Good manners are what make a good Sufi.”

Actually, the early Sufis set a good example by sticking to the teachings of Islam as conveyed by the Glorious Qur’an and the Prophetic Tradition. Besides, they did their best in propagating Islam, in fact, many people were converted to Islam by these great Sufis who left no stone unturned in waging war against heresy, atheism and polytheism.

On the other hand, history also recorded bad examples laid down by some Sufis who formulated ideas that have no basis in Islam. Part of these ideas is the difference between reality and perception, in the sense that man should not be judged by his apparent acts (i.e. by what we perceive of him), rather he should be judged by the state of his mind (i.e. by what he really feels inside). Through this one may find some excuses for his misdemeanor. They also say that the inner feelings of a Sufi are his source of guidance; through them he knows the lawful and the forbidden. That is why they always find faults with the scholars of Hadith who always say “So-and-so quotes so-and-so as saying…”

They find such narration as inauthentic. Rather, a genuine statement, approved of by the Sufis, should begin with: “I was inspired by my Lord that” They also used to mock the scholars of Hadith saying: “You are fond of narrating statements from mortals. But we, Sufis, narrate our statements from Allah, the Everlasting Lord.” With this they claim to have a direct link with heavens. All such baseless ideas led the Sufis to take their students as worthless figures; they say: “In front of their Sufi masters, students are just like a helpless corpse at the control of those who wash it.” Not only that, they even deprive the students of the right of seeking more information from masters; they consider such act as a starting point of failure.

To say the fact, such a perverted attitude of this group of Sufis has taken its toll on today’s youth who are driven by ignorance to take all that they hear for granted. Such exaggeration results in weakening the character of the Sufi under the authority of his Sheikh, as the Sufi becomes so helpless like a dead between the hands of his undertaker or the one who washes him. Thus, they develop a negative and passive attitude towards oppression and injustice, thanks to what their Sufi masters tell them that “Render unto Caesar the things which are Caesar’s, and let the Lord of man take care of man.”

However, as a spot of light seen at the end of the tunnel, some Sunni scholars as well as early virtuous Muslims (Salaf) have tried their best to reform many Sufi ideas with the teachings of the Qur’an and the Prophetic Tradition.

One of the great scholars whose efforts are undeniable in this respect is Ibn Al-Qayyim who wrote a book entitled Madarij As-Salikin ila Manazil As-Sa’irin. This book is written purposefully to explain the book written by Sheikh Isma`il Al-Harwi Al-Hanbali, entitled: Manazil As-Sa’irin ila Maqamat Iyyaka Na`budu Waiyyaka Nasta`in. The book is in three volumes, one can resort to it to coordinate between the Sufi ideas and the teachings of the Qur’an and Sunnah.

By and large, we should try to take from Sufi ideas what corresponds to the teachings of Islam, such as the one that calls to noble values of mutual love, as well as one that teaches one how to get rid of psychological ailments and to attain spiritual grace.

In fact, there are some examples of good Sufis, with some minor exceptions, from whom one can understand better this form of worship. Imam al-Ghazali is one of such moderate Sufi figures whose ideas go in line with the teachings of Islam.”

You can also read:

Is Sufism Islamic?

What Does Islam Say About Sufism

Should the Da`iyah Be a Sufi?

Allah Almighty knows best.

Fatawa Issuing Body : Islam Online
Author/Scholar : Yusuf Al-Qaradawi
Date Of Issue : 06/Aug/2003

Note: http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar/FatwaE/FatwaE&cid=1119503544182

Source:http://infad.usim.edu.my/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=10637

Nabi Musa a.s lari meninggalkan Mesir setelah beliau terlibat dengan kejadian memukul sehingga mati seorang Qibti (Coptic) dalam usaha menghalang kezaliman perkauman terhadap Bani Israil. Tindakannya itu telah melebihi jangkaan dan itu adalah satu kesilapan. Beliau terpaksa lari menuju ke Madyan dalam keadaan yang susah.

Madyan yang dimaksudkan itu barangkali di Jordan dan saya pernah sampai berkali-kali di sana. Perjalanan dari Mesir ke sana begitu jauh bagi memastikan tentera Firaun tidak sampai ke negeri tersebut untuk menangkapnya.

Apabila sampai di Madyan, Musa a.s. mendapati sekumpulan pengembala yang sedang menceduk air, sementara di sana ada dua gadis yang hanya menunggu. Jiwa Musa a.s yang amat pantang melihat kejanggalan atau unsur ketidakadilan itu menyebabkan dia yang dalam keletihan yang teramat bertanya hal kepada kedua gadis tersebut.

Al-Quran menceritakan kejadian ini: (maksudnya)

“Dan setelah dia (Musa a.s.) menuju ke negeri Madyan, dia berdoa “Mudah-mudahan Tuhanku menunjukkan kepadaku jalan yang betul”. Dan ketika dia sampai di telaga air Madyan, dia dapati di situ sekumpulan lelaki sedang memberi minum (binatang ternak masing-masing), dan dia juga dapati di sebelah mereka dua perempuan yang sedang menahan kambing-kambingnya. Dia bertanya: “Apa hal kamu berdua?” mereka menjawab: “Kami tidak memberi minum (kambing-kambing kami) sehingga pengembala-pengembala itu membawa balik binatang ternak masing-masing; dan bapa kami seorang yang terlalu tua umurnya “. (Surah al-Qasas 22-23).

Nabi Musa a.s. tidak mampu melihat unsur penindasan dan sikap tidak membantu yang lemah. Simpatinya terhadap dua gadis tersebut melebihi keletihan yang dihadapinya ketika itu. Dia tampil dengan segala keringat yang berbaki menolong gadis-gadis tersebut mendapatkan air. Dia menolong tanpa sebarang habuan yang diharapkan.

- Gambar Hiasan

Setelah menolong mereka, dan mereka pun pulang, Nabi Musa a.s. dalam keadaan yang teramat letih itu, pergi ke tempat yang teduh dan berdoa dengan doa yang ringkas tetapi amat dalam maksudnya. Saya tidak pasti sama ada mereka yang tidak memahami bahasa arab dapat menikmati keindahan ungkapan yang ringkas itu atau pun tidak? Namun saya akan cuba menterjemahnya dalam strukturnya.

Saya ingin membawa doa Musa a.s. untuk dikongsi bersama para pembaca yang barangkali ada yang tidak perasaan kewujudannya ketika membaca al-Quran. Juga mereka yang memang sudah tahu tetapi terlupa disebabkan kesibukan yang melanda kita dalam kehidupan sedangkan kita menghadapi suasana tenat yang amat memerlukan rahmat atau ‘kesian’ Tuhan kepada kita.

Saya ingin menyebutnya di sini kerana doa ini amat menyentuh perasaan saya. Saya percaya anda juga demikian. Entah berapa banyak keadaan getir dan runsing melanda hidup ini, doa ini salah satu ‘penyejuk perasaan’ dan pemberi harapan yang menjadi jambatan yang menghubungkan ujian hidup dengan Tuhan yang memiliki segala kehidupan.

Doa ini jika dibaca dengan jiwa yang benar-benar bergantung kepada Allah, maka saya yakin ketenangan itu hadir sebelum pertolongan Allah itu turun. Firman Allah menceritakan hal Musa a.s. dan doanya: (maksudnya)

“Maka Musa pun memberi minum kepada binatang-binatang ternak mereka, kemudian ia pergi ke tempat teduh lalu berdoa: “Wahai Tuhanku, Sesungguhnya aku ini kepada apa sahaja kebaikan yang Engkau turunkan amatlah fakir” (Surah al-Qasas 25).

Maksud Nabi Musa a.s. beliau amat fakir atau amat memerlukan kepada apa sahaja kebaikan yang akan Allah berikan kepadanya bagi menghadapi suasana dirinya ketika itu. Dalam bahasa al-Quran yang indah al-Quran riwayatkan ucapan Musa a.s “Rabbi inni lima anzalta ilaiya min khairin faqir”. Sangat ringkas, namun sangat bermakna. Sudah pasti ucapan asal Musa a.s dalam bahasa Hebrew, namun Allah telah merakamkan ke dalam bahasa Arab yang padat dan indah.

Ada ahli tafsir yang menyebut maksud Musa bagi perkataan ‘khair’ atau apa sahaja kebaikan dalam doa ini adalah makanan. Namun, perkataan ‘khair’ atau apa sahaja kebaikan atau kurniaan Tuhan itu amat luas. Bukan sahaja makanan atau minuman, bahkan apa sahaja yang memberikan kebaikan kepada seorang insan. Musa a.s. sendiri selepas berdoa dengan doa ini diberikan limpah kurnia Allah yang berbagai, melebihi jangkaannya.

Ayat-ayat seterusnya dalam Surah al-Qasas ini menceritakan bagaimana kedua orang gadis tadi kembali semula menjemput Musa a.s. ke rumah mereka atas jemputan ayah mereka. Ayah mereka yang merupakan seorang yang mulia amat berterima kasih atas pertolongan Musa a.s. Al-Quran tidak menceritakan siapakah ayah mereka. Apakah dia Nabi Syu’aib atau orang lain tidaklah dapat dipastikan. Kemungkinan besar bukan Nabi Syu’aib seperti yang disangka oleh sebahagian penafsir.

Apa pun, Nabi Musa a.s. diberikan tempat perlindungan, makanan, kerja, bahkan dikahwinkan dengan salah seorang dari gadis tersebut. Demikian Allah memustajabkan doa Musa yang ringkas, tetapi penuh makna. Doa yang dilafazkan dari jiwa yang benar-benar tunduk, menyerah, sepenuh tawakkal dan keyakinan bahawa Allah sentiasa menyahut permohonan hamba yang benar-benar bergantung kepadaNya.

Jauh Musa a.s berjalan membawa perasaan bimbang dan bebanan ancaman oleh pihak musuh. Ujian yang memaksa dia yang membesar dalam istana menjadi pelarian tanpa bekalan. Namun dalam ujian itu Nabi Musa a.s mengalami pengalaman hidup yang hebat dan kurniaan-kurniaan yang besar. Tanpa ujian, hal ini tidak akan berlaku.

Demikian jika kita membaca doa-doa yang syahdu yang penuh menyentuh akal dan ruh yang dilafazkan oleh insan-insan soleh dalam al-Quran, samada para nabi atau selain mereka, kita dapati doa-doa itu banyak yang diungkapkan dalam keadaan getir dan ujian yang mencabar.

Kita sendiri dalam hidup barangkali tidak akan menghafaz banyak doa al-Quran dan al-Sunnah melainkan setelah kejadian-kejadian dalam hidup yang mendesak untuk kita ‘bertadarru’ atau merendah, akur dan tunduk dengan sepenuh jiwa kepada kebesaran kerajaan Allah Yang Maha Menguasai segala urusan hidup ini.

- Gambar Hiasan

Banyak ujian hidup ini sebenarnya amat bermakna jika kita mahu menghayatinya. Betapa ramai orang yang menemui iman dan amalan soleh dek kerana ujian yang menimpanya. Berapa ramai manusia yang bersarang bongkak dan takabur dalam jiwa, tidak dapat ditegur dan dididik, tetapi akhirnya menjadi insan yang tawaduk kepada Allah dan menghargai orang lain setelah melalui ujian hidup yang getir. Betapa ramai pula insan yang soleh dan disayangi Allah dinaikkan darjat dan nilainya di sisi Allah disebabkan ujian yang menimpanya.

Firman Allah: (maksudnya)

Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut, kelaparan, kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar. (Iaitu) orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: “Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali. Mereka itu ialah orang dilimpahi dengan pujian dari Tuhan mereka serta rahmatNya; dan mereka itulah orang-orang yang dapat petunjuk hidayahNya.(Surah al-Baqarah 155-157).

Kita tidak meminta ujian, tetapi kita sentiasa perlu tahu bahawa ujian itu adalah rukun hidup. Ujian bagaikan bicara atau ‘sapaan’ Allah kepada kita agar kita ingat apa yang lupa, ubah apa yang salah, atau untuk kita tambahkan pahala dan padamkan dosa. Sabda Nabi s.a.w:

“Tiada apa pun yang menimpa seorang mukmin, sehingga duri yang mengenainya, melainkan Allah tuliskan untuknya kebaikan (pahala) dan padam dari kejahatan (dosa)” (Riwayat Muslim).

Melihat manusia yang diuji menjadikan kita rendah diri dan insaf. Mungkin dia yang dilihat oleh orang lain sedang dalam ketenatan cabaran tetapi sebenarnya sedang tenggelam dalam rahmat dan kasih sayang Tuhan. Melihat orang yang susah, mereka yang dizalimi, mereka yang kesempitan atau menderita kesakitan menyebabkan kita terlintas segera dalam perasaan “dia di sisi Allah mungkin lebih baik daripada diriku ini”.

Kita semua akan melalui ‘bicara dan didikan Tuhan’ melalui pentas ujian. Kita mengharapkan ujian akan membawa kita kepada sesuatu yang lebih baik. Ujianlah yang telah membawa Musa a.s. kepada berbagi kurniaan. Untuk itu kita wajar selalu merintih kepada Allah seperti Musa a.s.: “Rabbi inni lima anzalta ilaiya min khairin faqir” (”Wahai Tuhanku, Sesungguhnya aku ini kepada apa sahaja kebaikan yang Engkau turunkan amatlah fakir”).

Oleh : Dr. Mohd Asri Zainul Abidin

Sumber: http://drmaza.com/home/?p=967

Hari ini sebanyak 18 100 rubles telah diserahkan. Jazakumullah khairan kathira.

Sumbangan boleh diwakilkan kepada:

Badan Penggerak Khas Tabung Kirovsky

MOHAMAD AIZZAT B. MAT GHANI
Account No: 162218469566
Email : musliminvolgograd@gmail.com
Alamat di Malaysia : W2/494 JALAN MERANTI 17000 PASIR MAS KELANTAN
No telefon : 0199079217 (MALAYSIA), +79377230158 (RUSSIA)
*Pelajar Volgograd boleh menyampaikan sumbangan anda kepada ketua kumpulan, naqib dan naqibah masing-masing.