Kepentingan Ikhlas bagi Para Rabbani

Para Rabbani yg terdiri drp mereka yg aktif dlm pendidikan rohani dan yg berjalan kpd Allah tlh bersetuju, bahawa kepentingan ikhlas bg setiap amal utk bekalan akhirat dan bg setiap org yg meniti jln menuju Allah.

Al-Imam Abu Hamid al-Ghazali berkata di dlm Muqaddimah kitab An-Niyyah Wal-Ikhlas Qash-Shidq, yg memakan seperempat bahagian dr kitab Al-Ihya’ :

“Dgn hujjah iman yg nyata dan cahaya al-Quran, mereka yg mempunyai hati mengetahui bahawa kebahagiaan tdk akan tercapai kecuali dgn ilmu dan ibadah. Semua org pasti akan binasa kecuali mereka yg berilmu. Mereka yg berilmu pasti akan binasa kecuali yg aktif beramal. Semua org yg aktif beramal akan binasa kecuali mereka yg ikhlas.”

Jadi sebutan mereka yg ikhlas amat rentan. Amal tanpa niat adalah ketololan, niat tanpa ikhlas adalah riya’, yg bererti sama dgn kemunafikan dan tdk berbeza dgn kederhakaan. Ikhlas tanpa kejujuran dan perlaksanaan adalah sia-sia.

Allah tlh berfirman ttg setiap amal yg dimaksudkan utk selain Allah, sbg suatu yg tdk bermatlamat. Di dlm al-Quran Allah tlh berfirman yg bermaksud :

“Dan Kami hadapi segala amal yg mereka kerjakan, lalu Kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yg berterbangan.”   (al-Furqan: 23)

Perkara yg serupa dgn apa yg dikatakan oleh al-Imam al-Ghazali itu sblmnya juga tlh dikatakan oleh seorang Rabbani yg arif bernama Sahl bin Abdullah at-Tustary, “Semua manusia spt org yg sdg mabuk kecuali mereka yg berilmu. Semua org yg berilmu adalah org yg bingung kecuali mereka yg mengamalkan ilmunya.”

Dlm lafaz lain beliau berkata, “Dunia ini adalah kebodohan dan kematian kecuali ilmu. Semua ilmu merupakan hujjah ke atas pemiliknya kecuali yg diamalkannnya. Semua amal akan sia-sia kecuali yg dilaksanakan dgn ikhlas. Ikhlas itu dlm bahaya yg besar sehingga tetap berakhir dgnnya.”

Sebahagian yg lain juga berkata, “Ilmu itu laksana benih, amal laksana tanaman dan airnya adalah ikhlas.”

Ibn ‘Atha’illah berkata dlm Al-Hikam, “Sesungguhnya Allah tdk menyukai amal yg mendua (berbelah bahagi), dan tdk pula hati yg mendua. Amal yg mendua tdk diterima dan hati yg mendua juga tdk akan diterima.”

Amal yg tdk disertai ikhlas adalah ibarat gambar yg mati, dan raga tanpa jiwa. Allah hanya menginginkan hakikat amal, bkn rupa dan bentuknya. Maka dr itu Dia menolak setiap amal yg pelakunya tertipu dgn amalnya.

Dlm hadith shahih riwayat Abu Hurairah, bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda :

“Sesungguhnya Allah tdk melihat kpd jasad dan rupa kamu, tetapi Dia melihat kpd hati kamu.” Baginda memberi isyarat ke arah hati dgn jari-jari tangannya lalu berkata, “Taqwa itu letaknya di sini.” Dan Baginda memberi isyarat ke arah dadanya sebanyak tiga kali.”   (HR Imam Muslim)

Allah berfirman ttg mereka yg menyembelih haiwan qurban, iaitu yg dilakukan oleh mereka yg menunaikan haji dan umrah :

“Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tdk dpt mencapai (keredhaan) Allah, tetapi ketaqwaan drp kamulah yg dpt mencapainya.”   (al-Hajj: 37)

Allahu a’lam..

Fit-Thariq Ilallah: An-Niyyah Wal-Ikhlas, Syeikh Yusuf al-Qaradhawi

Al-Ghazali tolak falsafah sebagai sumber utama ilmu

IMAM Al-Ghazali lebih dikenali sebagai ulama tasawuf dan akidah. Oleh sebab itu sumbangannya terhadap bidang falsafah dan ilmu pengetahuan lain tidak boleh dinafikan. Al-Ghazali adalah seorang ahli sufi yang bergelar ‘hujjatui Islam’.
Nama sebenarnya Abu Hamid Ibnu Muhammad Al-Tusi Al-Ghazali dan dilahirkan di Tus, Parsi pada 450 Hijrah. Sejak kecil lagi, beliau sudah menunjukkan keupayaan luar biasa dengan menguasai pelbagai cabang ilmu pengetahuan. Beliau bukan saja produktif dari segi menghasilkan buku dan karya tetapi seorang ahli fikir Islam yang terulung.

Kecintaannya terhadap ilmu pengetahuan begitu mendalam sehingga mendorongnya mengembara dan merantau dari satu tempat ke tempat lain untuk berguru dengan ulama yang hidup pada zamannya. Ketika berada di Baghdad, Al-Ghazali dilantik sebagai mahaguru Universiti Baghdad. Walaupun bergelar mahaguru tetapi beliau masih berasakan kekurangan pada ilmu pengetahuan yang dimiliki. Lantaran itu, beliau meninggalkan jawatannya dan beralih ke bidang tasawuf dengan merantau ke Makkah sambil berguru dengan ahli sufi yang terkenal di sana.
Selain belajar dan mengkaji, Al-Ghazali juga banyak menulis. Dianggarkan beliau sudah menulis 300 buku mencakupi pelbagai bidang ilmu pengetahuan seperti mantik, akhlak, tafsir, ulumul Quran dan falsafah. Bagaimanapun, sebahagian besar hasil tulisannya hangus dibakar oleh tentera Barbar yang menyerang kota Baghdad.

Antara kitab yang musnah termasuk 40 Jilid Tafsir, Sirrul Alamain (Rahsia Dua Dunia) dan al Madhnuuna bihi ala Qhairiha (Ilmu Yang Harus Disembunyikan Daripada Orang Yang Bukan Ahlinya,). Cuma 84 buku tulisan beliau berjaya diselamatkan seperti Al Munqiz Mim al Dhalal (Penyelamat Kesesatan), Tahafut al Falsafah (Penghancuran Falsafah), Mizanul Amal (Timbangan Amal), Ihya Ulumuddin (Penghidupan Pengetahuan), Mahkun Nazar (Mengenai Ilmu Logik), Miyarul Ilmu, dan Maqsadil Falsafah (Tujuan Falsafah).

Meskipun Al-Ghazali banyak menulis mengenai falsafah tetapi beliau tidak dianggap sebagai seorang ahli falsafah. Malah kebanyakan penulis menggolongkan Al-Ghazali sebagai seorang yang memerangi dan bersikap anti-falsafah. Pandangan itu berdasarkan tulisan Al-Ghazali dalam buku Tahafut Falsafah yang banyak mengkritik dan mengecam falsafah. Bahkan dalam buku berkenaan, Al-Ghazali menyatakan tujuan menyusun buku itu adalah untuk menghancurkan falsafah dan menggugat keyakinan orang terhadap falsafah. Namun begitu, pandangan bahawa Al-Ghazali seorang yang anti-falsafah tidak dipersetujui oleh beberapa orang sarjana.
Kalau menelusuri perjalanan hidup Al-Ghazali, kita akan mendapati beliau adalah ilmuwan Islam pertama yang mendalami falsafah dan kemudian mengambil sikap mengkritiknya. Walaupun Al-Ghazali kurang senang dengan falsafah dan ahli filsafat tetapi dalam buku Maqasid al Falasifah, beliau mengemukakan kaedah falsafah untuk menghuraikan persoalan yang berkaitan dengan logik, ketuhanan, dan fizikal.

Bagi Al-Ghazali, falsafah boleh dibahagikan kepada enam ilmu pengetahuan ialah matematik, logik, fizik, metafizik, politik dan etika. Bidang ini kadangkala selari dengan agama dan kadangkala sangat berlawanan dengan agama.

Al-Ghazali tidak menolak penggunaan akal dalam pembicaraan falsafah dan penghasilan ilmu pengetahuan yang lain. Sebaliknya, beliau berpendapat ilmu kalam dan penyelidikan menggunakan fikiran boleh menambahkan keyakinan dan menyalakan api keimanan pada hati orang bukan Islam terhadap kebenaran ajaran Islam. Jadi, perkembangan sesuatu ilmu pengetahuan bukan saja bersandarkan kepuasan akal fikiran tetapi juga perlu mengambil kira aspek perasaan dan hati nurani. Al-Ghazali menganjurkan supaya umat Islam mencari kebenaran dengan menjadikan al-Quran sebagai sumber utama bukannya melalui proses pemikiran dan akal semata-mata.

Sumber; http://www.bharian.com.my/bharian/articles/IlmuwanIslam_Al-Ghazalitolakfalsafahsebagaisumberutamailmu/Article

Mengenali Institusi Syeikh Al-Azhar

Oleh Dr. Mohd Rumaizuddin Ghazali

Islam Melarang Ghuluw-Tanaththu’-Tasyaddud

22 Mei 2007
Ust Dr Abdullah Yasin

Terjemahan Hadis:

Mukaddimah:

Iblis sangat benci kepada manusia yang suka mendalami ilmu-ilmu agama atau Tafaqquh Fid Diin. Malahan Iblis atau syaitan sangat takut kepada mereka. Sebaliknya Iblis sangat suka kepada orang-orang jahil walaupun ia banyak beribadat dan kelihatannya taat kepada Allah. Tetapi jangan disangka Iblis berhenti menggoda orang yang berilmu. Dengan sifat Khannaasnya (datang dan pergi dengan pantas), Iblis akan terus berusaha menyelewengkan manusia yang berilmu dan kuat beragama daripada jalan Allah yang lurus (Shirathal Mustaqim). Bagaimana cara Iblis memesongkan orang-orang yang kuat beragama? Di antara caranya ialah dengan mendorong mereka supaya bersikap GHULUW atau TANATHTHU’ atau TASYADDUD.

Di dalam hadis di atas baginda Rasulullah (sallallahu alaihi wasalam) telah melarang kita daripada memiliki sikap tersebut karena sikap itu bukan saja boleh membinasakan diri yang bersangkutan, tetapi juga boleh merosak image Islam yang indah di mata muslimin yang masih lemah imannya sehingga mereka merasa keberatan dengan ajarannya atau di mata non-muslim sehingga mereka takut memeluk Islam. Padahal Rasulullah (sallallahu alaihi wasalam) dalam hadisnya yang lain bersabda: “Permudahkanlah dan janganlah kamu mempersulit”. [HR Bukhari]

Larangan di atas bukan hanya tercantum di dalam hadis-hadis Nabi (sallallahu alaihi wasalam) tetapi juga banyak terdapat di dalam Al-Quran. Lihat An-Nisaa :171 dan Al-Maidah :77.

Makna GHULUW, TANATHTHU’. TASYADDUD:

Ketiga-tiga istilah di atas hampir sama maknanya iaitu:

Berlebih-lebihan atau melampaui batas-batas yang telah ditetapkan oleh syare’ah (agama).

Uraian Hadis:

Hadis (1):

Imam Ibnu Taimiyah di dalam kitabnya: Iqtidhaaus Shirathal Mustaqim I/288-289 menyebut: Larangan ghuluw dalam urusan agama adalah menyeluruh dalam semua bidang ajarannya, apakah yang bersangkutan dengan akidah ataupun amalan.

Hadis (2):

Imam An-Nawawy dalam kitabnya: Riyadhus Shaalihin m/s 78, berkata: Al-Muthanaththi’un ialah orang-orang yang terlalu mendalam-dalami dan memberat-beratkan urusan agamanya pada tempat-tempat yang sebenarnya tidaklah berat.

Hadis (3):

Imam An-Nawawy dalam kitabnya yang sama m/s 78 berkata: Mutasyaddid akan dikalahkan oleh agamanya. Maksudnya orang berkenaan akhirnya tidak terdaya untuk menjalankan kehendak agamanya karena tuntutannya yang terlalu banyak. Oleh itu Nabi (sallallahu alaihi wasalam) menyuruh kita agar memanfaatkan masa pagi, sore dan sedikit waktu malam untuk beribadah karena pada waktu-waktu itulah badan segar beribadah dan tidak membosankan. Perjalanan manusia menuju akhirat tidak obahnya bagaikan musafir yang sedang menuju ke suatu destinasi. Dia tidak sepatutnya gopoh-gapah tidak menentu karena ingin cepat sampai. Dia akan rehat jika penat dan meneruskan perjalanannya lagi jika badan sudah segar. Dengan cara demikian ia akan sampai ke matlamat yang dituju dengan selamat.

Dalam kitab Dalilul Faalihin I/384 dikatakan pula: Maksud hadis ini agar jangan ada di antara kita yang terlalu mendalam-dalami dan memberat-beratkan amalan-amalan agama dan meninggalkan kesederhanaan dan tidak bersikap lemah-lembut, karena jika itu terjadi niscaya kelak dia akan meninggalkan keseluruhan amalan agamanya atau sebahagian daripadanya. Atau dengan makna lain: Hendaklah kamu bersikap sederhana atau tawashshuth (pertengahan) tanpa ifrath dan tafrith.

Gejala-gejalanya:

Ekoran daripada memiliki sikap di atas maka muncullah pada diri muslim-muslimat berkenaan beberapa gejala kurang sehat yang nyata dapat kita lihat, di antaranya:

1. Sikap fanatik (ta’ashshub) dengan suatu pandangan dan tidak mahu i’tiraf atau menghormati pandangan orang lain. Orang jenis ini selalu berkata: Adalah hak aku untuk mengatakannya, dan kewajipan kamu hanya mendengar. Adalah hak aku untuk memimpin, dan tugas kamu mengikuti saja. Pandangankulah yang benar dan tidak mungkin salah. Pandangan kamu salah dan tidak mungkin benar.

1. Sentiasa gemar memilih perkara yang berat-berat dan menyuruh orang lain agar berbuat demikian, walaupun ia mengetahui ada dalil-dalil yang meringankannya. Nabi (sallallahu alaihi wasalam) bersabda: “Permudahkanlah dan jangan mempersulitkan”.

1. Bersikap keras dan kasar dalam uslub dan ucapan. Orang jenis ini tidak pernah mengenal istilah tolak ansur dan kompromi dalam semua hal. Padahal dalam Islam kita tidak boleh kompromi hanya dalam akidah bukan dalam bab amalan. Hikmah dan lemah lembut sangat dituntut dalam segala hal. Nabi (sallallahu alaihi wasalam) bersabda: “Sesungguhnya Allah itu Rafiq, (Dia) menyuqai RIFQ (lemah lembut) dalam segala urusan”. [Hadis Sahih Riwayat Imam Bukhari]

1. Mudah berburuk sangka dan menuduh orang lain tanpa bukti atau sebab yang munasabah. Tidak suka menerima keuzuran atau alasan, bahkan gemar mencari-cari kesalahan orang lain. Padahal sebahagian Salafus Saleh berkata: Aku akan menerima keuzuran daripada saudaraku walaupun sampai 70 kali: Kemudian akku akan bertanya: “Barangkali dia masih ada keuzuran lain yang aku tidak mengetahuinya”. Sungguh tepat firman Allah:
   “Hai orang-orang yang beriman, jauhilah olehmu dari kebanyakan prasangka, sesungguhnya sebahagian prasangka itu adalah dosa”.
   (Al-Hujurat 49:12)  

Ulama: Dimuliakan Atau Disucikan?

Dr Mohd Asri bin Zainul Abidin
(moasriza@yahoo.com)

Perkara yang begitu asas sebegini kadang kala gagal difahami oleh sesetengah umat Islam. Apabila mereka menghormati seseorang tokoh agama, mereka seakan menganggap pendapatnya suci, atau bagaikan wahyu yang mesti diikut tanpa perlu mengetahui alasan dan hujahnya. Mengikut secara ‘membabi buta’. Mereka letakkan tokoh-tokoh agama itu bagaikan nabi dan rasul.

Akhirnya, mereka mandulkan akal dan kewarasan mereka dengan mengikuti segala yang dititah atau pendapat yang dinyatakan oleh tokoh itu sekalipun ilmu dan akal yang Allah anugerahkan menyanggahinya. Ia amat berbahaya. Jika tokoh agama itu meminta wang daripada mereka, sekalipun tidak jelas alasannya mereka berikan. Jika tokoh agama itu memberikan pendapat dalam sesuatu perkara sekalipun ternyata salah dari segi angka dan fakta, mereka tetap telan dan terus menyanjung pendapat itu. Jika tokoh agama itu agung-agungkan dirinya dan menganggap dia luar biasa, sehingga ternyata kepada mereka yang bebas dari unsur ketaksuban bahawa itu adalah ‘takabur yang nyata’, namun pengikutnya tetap mencium tangan dan berkata ‘benar!’.

Maka bukan sedikit dalam sepanjang sejarah, atas nama agama atau tokoh agama eksploitasi terhadap akal, maruah, harta, kuasa dan berbagai lagi yang berlaku. Sebab itu Islam menentang sebarang unsur pemujaan kepada manusia sehingga mengenepikan ajaran Allah S.W.T dan RasulNya s.a.w.

Siapakah dalam kalangan ulama yang merasakan dirinya lebih baik daripada Saidina Abu Bakr al-Siddiq? Jika Abu Bakr berucap pada hari perlantikannya: “Wahai manusia, sesungguhnya aku telah dilantik menjadi pemimpin kamu, bukanlah aku yang terbaik dalam kalangan kamu. Jika aku betul, tolonglah aku. Jika aku salah, betulkanlah aku” (Ibn Athir, Al-Kamil fi al-Tarikh, 1/361), apakah layak untuk seseorang selain Abu Bakr berkata: “Aku mufti aku mesti betul”, atau “Aku tok guru aku tak akan salah”, atau “Aku ustaz, kau siapa?!”.

Perkara ini perlu sentiasa ditegaskan, agar kita mengetahui dan selalu sedar bahawa gelaran ‘ulama’, ‘tok guru’, ‘ustaz’, ‘kiyai’, dan berbagai lagi, hanyalah pemberian dan panggilan yang diberikan oleh manusia. Ia hanyalah anggapan baik atas faktor-faktor luaran yang dilihat pada seseorang dan persepsi yang ada dalam gambaran pihak yang memanggil atau memberikan gelaran tersebut.

Samalah juga dengan Professor, Dr dan seumpamanya, walaupun ia menerusi proses yang tertentu, namun itu bukan pertabalan yang ditetapkan Allah seperti pertabalan nabi dan rasul. Ertinya, gelaran-gelaran itu bukanlah jaminan untuk mereka tidak salah, atau melakukan dosa kecil mahupun besar. Ia bukan jaminan kemaksuman. Ia hanya sangkaan baik sesama manusia.

Sebab itu, ada golongan yang dinamakan ‘ulama jahat’. Maka, hormati golongan agama dengan kadar-kadarnya, namun jika ada pandangan atau tindakan mereka melampaui batasan kebenaran dan ilmu, kita akan menyanggahi atau berbeza dengannya tanpa perlu mengukur kadar ‘gelaran’ atau berat serban, atau labuh jubah yang dipakai.

Masyarakat Islam Malaysia hari ini antara masyarakat yang agak berharta. Maka, ramailah yang datang dari dalam negara dalam luar menonjolkan berbagaikan kelebihan agama yang sebahagian mereka mempunyai agenda ‘wang besar’ ke atas kita. Cerita-cerita keajaiban kiyai itu dan ini mula kedengaran. Kehebatan jampi dan air liur tok guru itu dan ini mula dipromosikan. Ramai yang menjadi kaya kerananya. Jika ini tidak dibendung, ia akan menjerumuskan masyarakat kita kepada minda khurafat, bukan minda kewarasan dan ilmu.

Mereka ini kadang-kala cuba berperwatakan melebihi watak Nabi s.a.w dan para sahabat baginda. Sehingga seseorang memaklumkan kepada saya bahawa di tempatnya, ada penceramah (barangkali ada tauliah) berceramah tentang kelebihan guru tarekatnya yang boleh berhubung langsung dengan nabi dan para wali. Ceritanya itu mengingatkan saya kepada apa yang pernah disebut oleh Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah (meninggal 728H) menjawab golongan sufi yang seperti itu di zamannya, kata beliau:

“Dalam kalangan mereka (golongan sufi) ada yang melihat empunya kubur datang kepadanya, sedangkan telah lama mati. Lalu dia (jelmaan itu) berkata: “Akulah si fulan”. Mungkin juga dia berkata : “Kami ketika diletakkan di dalam kubur kami boleh keluar…”.

Ulas Ibn Taimiyyah lagi : « Syaitan dalam banyak keadaan menyerupai rupa insan, samada dalam tidur atau jaga. Kadang-kala dia datang kepada sesiapa yang tidak tahu dan berkata : “Akulah syeikh si fulan, atau alim si fulan”. Kadang kala syaitan berkata : “Akulah Abu Bakr, Umar…” Kadang-kala pula dia datang ketika jaga (yaqazah) bukan mimpi lalu berkata : “Aku al-Masih (Isa)” , atau “aku Musa” atau “aku Muhammad” ».

Kata Ibn Taimiyyah lagi : « Aku tahu perkara yang seperti ini berlaku dalam berbagai-bagai cara. Maka di sana ada yang mempercayai bahawa para nabi datang dalam jaga (yaqazah) dalam rupa mereka yang asal. Di sana juga ada para syeikh yang zuhud, berilmu, warak dan beragama mempercayai perkara seperti ini. Di kalangan mereka ada yang menyangka bahawa dia apabila datang ke kubur seseorang nabi, maka nabi tersebut akan keluar daripada kuburnya –dalam rupanya yang asal- dan bercakap dengannya. Di kalangan mereka ada yang melihat rupa seseorang syeikh di bahagian dalam Ka’bah, dia berkata: “Aku Ibrahim al-Khalil (Nabi Ibrahim)”. Di kalangan mereka ada yang menyangka bahawa Nabi S.A.W keluar daripada hujrah (bilik persemadian atau kubur) baginda lalu bercakap dengannya. Golongan sufi menganggap ini sebagai karamahnya. Di kalangan mereka ada yang menyangka bahawa dia jika bertanya orang di dalam kubur nescaya mereka akan menjawabnya”.

Sehingga Ibn Taimiyyah menceritakan ada di kalangan mereka yang apabila ada masalah akan datang dan bertanya kepada Nabi S.A.W, lalu Ibn Taimiyyah menyebut: “Sehingga kata Ibn `Abd al-Barr (ilmuwan agung Andalus, minggal 463H) kepada mereka yang mempercayai sebegini: “Celaka engkau, apakah engkau berpendapat orang ini lebih afdhal daripada al-Sabiqin al-Awwalin (para sahabat Nabi s.a.w yang awal menganut Islam) dari kalangan Muhajirin dan Ansar?. Apakah ada di kalangan Muhajirin dan Ansar sesiapa yang bertanya Nabi S.A.W (selepas baginda wafat) dan baginda menjawabnya?!! Sahabah telah bercanggah pendapat (selepas kewafatan Nabi s.a.w) dalam banyak perkara, adakah mereka bertanya Nabi S.A.W. dan baginda menjawabnya?!!. Ini Fatimah anak baginda yang berselisih pendapat dalam pusaka baginda, adakah beliau bertanya Nabi S.A.W dan baginda menjawabnya”. (Ibn Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, 5/399, Riyadh: Maktab al-`Abikan).

Namun, malang sekali sepanjang sejarah, masih ada yang termakan dengan perkara-perkara yang seperti ini disebabkan mereka gagal membezakan antara menghormati tokoh agama dan mensucikannya. Cenderungan sesetengah penceramah agama melarang fikiran kritis dan akal yang aktif umat Islam, amat bercanggah dengan ajaran Islam.

Mereka itu sering berkata: “terima sahaja apa yang ulama atau tok guru cakap, jangan banyak fikir, Islam bukan ikut akal”. Islam mana yang tidak berteraskan akal yang matang dan benar?! Tok guru mana pula yang maksum semua cakapnya?! Ini akibat pembolotan kuasa pengaruh atas nama agama dan kegagalan umat membezakan antara menghormati dan mensucikan.

Sumber: http://drmaza.com/home/?p=1035

« Previous Page — Next Page »