Oleh Zainul Rijal Abu Bakar

Larangan berkempen dalam rumah ibadat untuk elak umat Islam berpecah-belah

2010/05/17

PERBAHASAN mengenai penggunaan masjid dan surau sebagai medan berpolitik masih panas dibincangkan masyarakat. Walaupun pada mulanya saya tidak berminat membicarakan isu ini kerana beranggapan ia adalah isu perbezaan politik, namun apa yang berlaku itu menambat hati saya untuk memberikan pandangan.

Ada sebahagian golongan yang menyatakan bahawa politik harus dijauhkan dari masjid dan surau bagi memberi peluang kepada pengunjung masjid dan surau beribadat dan tempat ibadat itu sepatutnya menjadi tapak kesatuan umat Islam bukan perpecahan.

Ada sebahagian golongan yang lain pula berpandangan bahawa politik adalah sebahagian dari Islam dan tidak boleh dipisahkan dari masjid dan surau. Ini adalah kerana terdapat banyak isu politik yang terbit dari agama seperti fiqh al daulah (feqah kenegaraan) dan sebagainya. Golongan ini mahukan Islam diamalkan sepenuhnya sebagai sebuah tatacara hidup yang sempurna.

Perbahasan yang panas ini mencetuskan ketegangan kerana ia membabitkan Sultan, institusi agama dan juga ahli politik. Pada pandangan peribadi penulis, Islam itu adalah agama yang syumul. Islam juga mencakupi bidang politik yang menjadi elemen penting dalam menegakkan hukum agama. Tanpa politik mungkin agama tidak dapat dimartabatkan. Kepentingan berpolitik di Malaysia amat besar apatah lagi dalam menjaga kedudukan Islam di kalangan masyarakat majmuk di negara ini.

Malah penulis tidak pernah meragui politik dan agama tidak boleh diasingkan kerana politik adalah sebahagian daripada agama. Namun persoalannya kenapakah masih ada sebahagian golongan yang mahu politik diletakkan di luar pintu pagar masjid dan surau? Penulis cuba menyelami hasrat dan tujuan yang diutarakan itu.

Penulis percaya titah Sultan Selangor mengarahkan persoalan politik itu tidak dibicarakan dalam masjid dan surau mempunyai niat yang baik iaitu untuk mengelakkan perpecahan dan penyalahgunaan masjid dan surau. Sebagai ketua agama sudah pasti Sultan Selangor mahu rakyatnya tidak berpecah-belah dan berpegang kepada agama. Namun bagi penulis, politik kepartian itulah yang harus dikekang daripada diperdebatkan dalam masjid dan surau, bukannya politik secara umum untuk menegakkan syiar Islam.
Politik adalah sebahagian daripada Islam. Mungkin itu sebabnya Sultan Selangor menitahkan masjid dan surau tidak boleh menjadi medan berpolitik, lebih-lebih lagi larangan itu dibuat ketika musim pilihan raya kecil. Hakikatnya agak sukar untuk membuat garisan pemisah antara perbincangan politik dalam Islam dan perbincangan politik kepartian.

Umpamanya, isu merotan pelajar. Apabila pakar perubatan memperkatakan isu ini, sudah tentu ia menjadi isu perubatan. Begitu juga apabila ahli akademik bercakap mengenai isu merotan pelajar, ia akan menjadi isu akademik. Manakala jika ahli perundangan pula yang bercakap isu yang sama ia akan menjadi isu undang-undang. Sudah tentu apabila ahli politik bercakap mengenai isu yang sama ia akan menjadi isu politik. Jadi di manakah garisan pemisah untuk membezakan isu politik kepartian atau tidak?

Memang agak sukar membezakan sesuatu isu itu kerana ia banyak bergantung kepada siapa dan cara bagaimana ia disampaikan.

Berbalik kepada isu berpolitik dalam masjid dan surau, penulis berpendapat ia boleh dibahaskan di tempat ibadat bagaimanapun hendaklah setakat politik untuk menegakkan syiar Islam. Namun berkempen untuk parti politik ataupun membuat sesuatu demi kepentingan politik kepartian haruslah dijauhi dari masjid dan surau kerana ia akan menggalakkan seseorang itu bermasam muka dengan saudara seagamanya sendiri.

Namun ia tidak bermakna memungkiri titah Sultan Selangor. Keprihatinan baginda dalam menitahkan larangan itu akibat kekhuatiran baginda bahawa masyarakat Islam akan berpecah-belah jika rakyat dibenarkan berpolitik dalam masjid dan surau. Politik sempit yang diamalkan oleh sebahagian daripada kita perlulah dihindari.

Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam-Peguam Muslim Malaysia

Sumber: http://www.bharian.com.my/bharian/articles/Politikkepartiantakwajarmasukmasjid/Article

Semasa kecil-kecil dahulu, iaitu tahun-tahun 60-an dan 70-an, memakan tauhu, taucu, kicap, mee dan mihun buatan orang bukan Islam adalah perkara lumrah. Masa itu tidak timbul sama ada makanan itu buatan orang Islam atau tidak. Kerana konsep tanda halal juga belum ada.

Minum di kedai kopi bukan Islam adalah perkara biasa. Makan makanan buatan orang bukan Islam juga perkara biasa. Minum air tauhu, malah makan kuetiau sekalipun. Yang penting diketahui makanan itu sendiri bukanlah sesuatu yang tidak halal.

Pada satu hari di tahun 1978, sekumpulan orang berjubah hijau dan berserban putih datang memberi ceramah di sekolah penulis, Sekolah Menengah Sains Selangor. Namanya Akbar Anang.

Ceramahnya berkisar tentang perlunya orang Islam mematuhi ajaran Islam sepenuhnya. Untuk itu, katanya, ekonomi merupakan perkara penting. Umat Islam negara ini wajib menceburkan diri dalam perniagaan khususnya dalam pembuatan makanan.

Hanya dengan orang Islam membuat sendiri makanan untuk dijual, maka dapat dipastikan halalnya. Ia merupakan fardu kifayah dan oleh kerana di Malaysia tidak ada orang Islam membuat tauhu, taucu, kicap dan pelbagai makanan harian lain, maka adalah kewajipan orang Islam untuk melakukannya.

Pada tahun-tahun itu orang mula kenal Al-Arqam sebagai kumpulan yang membuat sendiri makanan Islam. Di pasar Keramat Kuala Lumpur umpamanya, ada seorang pendokong Al-Arqam mempunyai satu gerai yang menjual tauhu basah dan tauhu kering buatan kumpulan itu.

Bukan itu saja, Al-Arqam juga mengeluarkan ubat gigi dan sabun berjenama kumpulan itu. Kesedaran tentang kepentingan orang Islam menghasilkan produk-produk kegunaan harian semakin meluas dan boleh dikatakan kumpulan ini menjadi pelopor.

Kumpulan ini bermula di Datuk Keramat tetapi kemudian menubuhkan perkampungannya di Sungai Penchala. Konsep perkampungan Islam juga dimulakan oleh kumpulan ini.

Pengasasnya, Ashaari Muhammad adalah bekas aktivis Pas yang tidak berpuas hati dengan parti itu kerana berpolitik tetapi tidak menganjurkan cara hidup Islam secara menyeluruh.

Al-Arqam juga mengkritik Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM) yang katanya hanya sibuk berseminar dan mengeluarkan kertas kerja tetapi tidak melaksanakan cara hidup Islam secara menyeluruh.

Pada awal tahun-tahun 80-an, para mahasiswa menjadi sasaran kumpulan-kumpulan dakwah. Terjadi rebutan pengaruh antara Al-Arqam, Tabligh, ABIM dan PAS.

Umpamanya di universiti-universiti, kumpulan-kumpulan ini berebut pengaruh melalui acara-acara cuti semester.

memberatkan

Apa yang paling menghiburkan di antara acara-acara ini ialah yang dianjurkan oleh Al-Arqam. Ia tidak memberatkan kepala seperti yang dilakukan oleh kumpulan-kumpulan lain seperti Tabligh, ABIM dan Pas.

Acara kumpulan ini lebih dipenuhi dengan nasyid dan nyanyian serta hidangan makanan yang banyak. Al-Arqam memperkenalkan banyak lagu-lagu nasyid yang enak didengar, antaranya nasyid Doa Taubat.

Kini nasyid-nasyid itu sudah menjadi arus perdana dibawa oleh kumpulan-kumpulan nasyid yang antara anggota-anggotanya pernah menjadi aktivis Al-Arqam. Dari seni kata lagu nasyid Doa Taubat, anak sulung penulis dinamakan Firdaus.

Walaupun sering membeli dan menggunakan produk Al-Arqam pada zaman-zaman itu, apa yang menyebabkan penulis menolak kumpulan ini ialah sifatnya yang menghalang para pengikutnya daripada membaca buku-buku luar daripada apa yang diterbitkan oleh mereka.

Al-Arqam tidak menggalakkan perbincangan soal jawab dan memperkembangkan minda. Mereka mahu ahli-ahlinya patuh tanpa soal. Tetapi kumpulan ini lebih menekankan soal didikan akhlak. Cara berlembut dan memujuk menarik minat banyak orang.

Kumpulan ini berjaya dalam bidang penerbitan majalah dan buku. Penerbitannya laris bukan saja kerana ia dijual secara langsung oleh para aktivisnya tetapi juga dikarang dan dilukis dengan baik.

Masakan tidak, dua sasterawan tersohor menyertai kumpulan ini pada zaman-zaman itu iaitu Ali Haji Ahmad (Nora) dan Sasterawan Negara Shahnon Ahmad. Pengarah grafik dan kartunis Utusan Melayu juga menyertai kumpulan ini.

Tetapi dari awal lagi sifat kumpulan ini yang mengagungkan Ashaari Muhammad begitu keterlaluan menyebabkan penulis berasa sesuatu yang tidak kena dengan mereka. Begitu juga dengan sifat mengutamakan imej dan propaganda serta penguasaan fikiran termasuk dasar amalan poligami menimbulkan banyak persoalan terhadap kumpulan ini.

Akhirnya perpecahan tidak dapat dielakkan. Perpecahan pertama berlaku apabila Akbar Anang keluar daripada kumpulan itu. Daripada situ mula timbul isu Aurad Muhammadiyah yang dianggap amalan fahaman pelik.

Tetapi perpecahan kedua lebih besar berlaku pada tahun 1985 di mana penulis terlibat sebagai pemberita Utusan Malaysia mendedahkan penyelewengan akidah dalam Al-Arqam. Utusan ketika itu muncul sebagai akhbar yang terkedepan dalam menekan Al-Arqam.

Timbalan kepada Ashaari, Mokhtar Yaakob keluar daripada kumpulan ini kerana tidak bersetuju dengan amalan Aurad Muhammadiyah oleh Ashaari.

Penulis sebagai pemberita pergi menemu ramah Mokhtar di Kampung Sempadan, Pahang. Bagaimanapun, Al-Arqam terus hidup dan berkembang. Banyak cerita-cerita pelik keluar daripada kumpulan ini. Konsep Bani Tamim menjadikan kumpulan ini bersifat global. Akhirnya pada tahun 1995, kumpulan ini diharamkan dan dibubarkan.

Semua ini menjadi kenangan apabila hari Khamis lalu Ashaari meninggal dunia. Walaupun kumpulan ini diisytiharkan sesat tetapi ia telah mencorakkan fikiran umat Islam negara ini.

Sumber: http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2010&dt=0516&pub=Utusan_Malaysia&sec=Rencana&pg=re_11.htm

Ukhuwah (persaudaraan) dalam Islam meliputi seluruh golongan masyarakat, maka di sana tidak ada segolongan manusia lebih tinggi daripada segolongan yang lainnya. Tidak boleh harta, kedudukan, nasab atau status sosial atau apa pun menjadi penyebab sombongnya sebagian manusia atas sebagian yang lain.

Seorang hakim (pemerintah) adalah saudara rakyat, sebagaimana hadits Rasulullah SAW:

“Sebaik-baik para pemimpin kamu adalah orang-orang yang kamu sukai dan mereka menyukai kamu, kamu selalu mendoakan mereka dan mereka pun selalu mendoakanmu, dan seburuk-buruk para pemimpinmu adalah orangorang yang kamu benci dan mereka juga membencimu, yang kamu laknat dan mereka melaknat kamu.” (HR. Muslim)

Sayyid (juragan) adalah saudara bagi hamba sahayanya, meskipun kondisi khusus kadang memaksa sahayanya untuk berada di bawah kekuasaannya. Dalam hadits shahih Nabi bersabda:

“Saudara-saudara kamu (para pembantumu), Allah telah menjadikan mereka berada di bawah kekuasaanmu, jika Allah berkehendak maka akan menjadikan kamu di bawah kekuasaan mereka, maka barang siapa saudaranya berada di bawah kekuasaannya maka hendaklah memberi makan kepadanya sebagaimana ia makan, memberi pakaian kepadanya sebagaimana ia berpakaian, dan janganlah kamu memaksa mereka untuk mengerjakan suatu pekerjaan yang mereka tidak mampu, dan jika kamu memaksa mereka juga, maka bantulah mereka itu.” (HR.Muttafaqun ‘Alaih)

Para aghniya’, fuqara’, buruh, karyawan, orang-orang yang disewa semuanya adalah bersaudara antara sebagian dengan sebagian yang lainnya. Maka tidak ada peluang (kesempatan) bagi mereka dalam naungan ajaran Islam- untuk terjadinya konflik sosial atau dendam golongan.

Tidak ada di dalam masyarakat Islam kasta-kasta, sebagaimana hal itu dikenal dalam masyarakat Barat pada abad pertengahan. Di mana dikenal bahwa golongan cendikiawan dan para penunggang kuda, para uskup dan lainnya itulah yang berhak mewarisi untuk menentukan nilai, tradisi dan hukum yang berlaku.

Sampai hari ini masih ada sebagian bangsa di mana kelompok tertentu berhak untuk menentukan dan mengendalikan garis ideologi bangsa tersebut, hukum-hukumnya serta sistem sosial dalam kehidupan masyarakatnya. Misalnya negara India.

Di dalam Islam memang ada orang-orang kaya, akan tetapi mereka itu tidak membentuk kelompok tersendiri yang mewariskan kekayaannya Mereka adalah individu-individu yang biasa seperti lainnya, karena si kaya setiap saat bisa saja menjadi miskin, dan si miskin bisa juga tiba-tiba menjadi kaya. Allah SWT berfirman:

“Sesungguhnya bersama kesulitan pasti ada kemudahan.” (Al Insyirah:5)

Di dalam Islam memang ada ulama, tetapi mereka itu tidak membentuk golongan yang mewariskan tugas tersebut. Melainkan bahwa tugas itu terbuka untuk siapa saja yang berhasil memperoleh keahlian di bidang keilmuan dan studi. Dia bukan merupakan tugas kependetaan seperti yang dilakukan oleh para pendeta dan uskup dalam agama lain, tetapi merupakan tugas mengajar, dakwah dan memberi fatwa. Mereka adalah ulama bukan pendeta.

Allah SWT berfirman kepada Rasul-Nya SAW sebagai berikut:

“Sesungguhnya kamu hanyalah orang yang memberi peringatan. Kamu bukanlah orang yang berkuasa atas mereka.” (Al Ghasyiyah: 21-22)

“Kami lebih mengetahui tentang apa yang mereka katakan, dan kamu sekali-kali bukanlah seorang pemaksa terhadap mereka. Maka beri peringatanlah dengan Al Qur’an orang yang takut kepada ancaman-Ku.” (Qaaf: 45)

Maka bagaimana dengan pewarisnya para ulama. Sesungguhnya mereka itu bukanlah yang menguasai atau memaksa manusia, tetapi mereka adalah pengajar dan pemberi peringatan.

Dr. Yusuf al-Qardhawi (Sistem Masyarakat Islam dalam Al-Qur’an dan Sunnah)

Keikhlasan kolektif? Kedengarannya mungkin aneh. Kita terbiasa memaknai keikhlasan sebagai sesuatu yang sangat pribadi, bahwa keikhlasan adalah rahasia antara hamba dan Sang Pencipta. Tetapi jika merenungi banyak ayat dalam Al-Qur’an ternyata keikhlasan tidak hanya dituntut secara individual, tetapi juga diperintahkan untuk terealisasi secara kolektif.

Ayat 5 surat Al-Bayyinah tidak asing bagi kita, Allah berfirman:

“Padahal mereka tidak disuruh kecuali untuk menyembah Allah dengan mengikhlaskan ketaatan kepada-Nya secara lurus .” (Al-Bayyinah: 4)

Kata “umiru” dan kata “mukhlishin” pada ayat di atas menggunakan bentuk jama’, sehingga secara zhahir ayat tersebut memerintahkan terealisasikannya keikhlasan secara kolektif.

Al-Qur’an menghendaki keikhlasan terlaksana dalam komunitas orang-orang beriman, sebagaimana dalam surat al-Fatihah setiap muslim selalu mengatakan “iyyaka na’budu wa iyyaka nasta’in” (hanya kepada-Mu kami menyembah dan hanya kepada-Mu kami memohon pertolongan), bukan “iyyaka a’budu wa iyyaka asta’in” (hanya kepada-Mu aku menyembah dan hanya kepada-Mu aku memohon pertolongan).

Lebih jauh lagi bahkan tidak teralisasinya keikhlasan kolektif dalam suatu komunitas mengakibatkan bencana dan kekalahan bagi seluruh personal komunitas tersebut. Allah berfirman dalam surat Ali Imran ketika mengomentari kekalahan umat Islam di perang Uhud:

Dan Sesungguhnya Allah telah memenuhi janji-Nya kepada kamu, ketika kamu membunuh mereka (orang-orang musyrik Quraisy) dengan izin-Nya, sampai pada sa’at kamu lemah dan berselisih dalam urusan itu dan mendurhakai perintah (Rasul) sesudah Allah memperlihatkan kepadamu apa yang kamu sukai (yaitu terhamparnya ghanimah). Di antaramu ada orang yang menghendaki dunia dan diantara kamu ada orang yang menghendaki akhirat. Kemudian Allah memalingkan kamu dari mereka untuk menguji kamu, dan sesunguhnya Allah telah mema’afkan kamu. dan Allah mempunyai karunia (yang dilimpahkan) atas orang-orang yang beriman. (Ali Imran: 152)

Ayat tersebut mengungkapkan bahwa ketika keikhlasan sebagian kaum mukminin tercoreng dan motivasi sudah bercampur, kekalahan dan kegagalan perjuangan adalah suatu keniscayaan.

Sampai di sini ada dua pertanyaan menghadang:

Pertama, apakah keikhlasan kolektif berarti bahwa dalam komunitas orang beriman tidak boleh ada yang bersalah dan berdosa sampai-sampai niat melenceng saja dapat mengakibatkan kekalahan bersama?

Kedua, apakah hal itu berarti kita harus mengetahui dan menyingkap niat orang lain di sekitar kita padahal masalah keikhlasan adalah rahasia hati yang tidak bisa diketahui kecuali oleh yang bersangkutan dan Allah SWT?

Mengenai pertanyaan pertama, kesalahan dan dosa selain memiliki efek terhadap individu yang melakukan, juga berefek pada masyarakat sekitar. Tetapi efek tersebut hanya berpengaruh dalam kondisi-kondisi berikut:

1. Yang bersangkutan tidak bertaubat. Jika seseorang bertaubat maka kesalahan dan dosa diampuni. (Ali Imran: 153)

2. Yang bersangkutan melakukan dosa dan kesalahan secara terang-terangan. Jika dilakukan secara tersembunyi maka dosa hanya akan berefek pada pribadi yang melakukan. Dalam hadits riwayat Bukhari dan Muslim Rasulullah bersabda:

“Seluruh umatku terselamatkan kecuali orang-orang yang berbuat (dosa) terang-terangan.” (H.R. Bukhari dan Muslim)

3. Niat buruk telah menjelma menjadi perkataan, konsep, atau perbuatan. Niat yang melenceng jika terlintas dalam hati saja, tetapi tidak diterjemahkan dalam perkataan atau perbuatan, tidak berbahaya sama sekali. Rasulullah SAW bersabda:

“Sesungguhnya Allah memaafkan umatku dari hal-hal yang mereka katakan dalam hati mereka selama tidak mereka amalkan atau ucapkan.” (H.R. Bukhari dan Muslim)

4. Tidak ada yang mengingatkan dan mengingkari kesalahan dan dosa yang diperbuat secara terang-terangan. Jika ada yang mengingkari dan melarang perbuatan dosa, maka orang-orang yang melakukan amar ma’ruf nahi munkar tersebut selamat dari akibat perbuatan dosa tersebut. (Al-A’raf: 165)

Masyarakat yang diinginkan Al-Qur’an bukanlah masyarakat malaikat yang tidak pernah berbuat salah atau berniat melenceng. Kesalahan dan penyelewengan masih bisa ditolerir jika tidak mendominasi dan menjadi fenomena umum. Karena itu amar ma’ruf nahi munkar, tawashi bil haq dan tawashi bish shobr, menjadi pilar keberlangsungan komunitas orang-orang beriman. Dalam masyarakat Nabi SAW dan para sahabat terdapat orang-orang yang berdosa dan bahkan orang munafiq bahkan orang yahudi. Tetapi dominasi ada pada suara keimanan dan ajaran Islam.

Mengenai pertanyaan kedua, membongkar hati orang lain bukanlah hal yang mungkin dilakukan bahkan tidak boleh dilakukan. Yang harus dilakukan hanyalah memberi peringatan dan membangkitkan motivasi. Bahkan itulah sesungguhnya tugas Nabi SAW dan para pengikutnya. Allah berfirman:

“Maka berilah peringatan, karena sesungguhnya kamu hanyalah orang yang memberi peringatan. Kamu bukanlah orang yang berkuasa atas mereka,”  (Al-Ghasyiyah: 21-22)

Keberhasilan seorang juru dakwah bukanlah dikarenakan dia dapat memaksakan kehendaknya atau pikirannya kepada para pengikutnya, tetapi keberhasilan sejatinya adalah ketika dia dapat memotivasi para pengikut dengan motivasi yang lurus dan membuat para pengikut bergerak dengan keikhlasan menjalankan perintah Allah. Seringkali kepentingan duniawi menggoda para pejuang di jalan Allah, di sinilah tantangan keteguhan motivasi dan kekuatan ikhlas diuji.

Di sisi lain, meskipun keikhlasan merupakan rahasia hati, tetapi keikhlasan tercermin dalam ucapan dan perbuatan. Al-Qur’an mengungkapkan bahwa sikap nifaq meskipun disembunyikan dalam hati, tetap akan tampak dalam sela-sela ucapan dan indikasi perbuatan. Allah berfirman:

“Atau apakah orang-orang yang ada penyakit dalam hatinya mengira bahwa Allah tidak akan menampakkan kedengkian mereka? Dan kalau Kami kehendaki, niscaya Kami tunjukkan mereka kepadamu sehingga kamu benar-benar dapat mengenal mereka dengan tanda-tandanya. dan kamu benar-benar akan mengenal mereka dari kiasan-kiasan perkataan mereka dan Allah mengetahui perbuatan-perbuatan kamu”. (Muhammad: 29-30)

Tanda-tanda ketidakikhlasan dapat ditangkap dari perkataan dan perbuatan. Meskipun kita juga diajarkan untuk tidak berprasangka buruk (su’uzh-zhan) (Al-Hujurat: 12), tetapi seorang mukmin haruslah cerdas dan bijaksana, dia waspada dan peka terhadap gejala ketidakikhlasan tanpa harus berprasangkapa buruk. Bagaimana caranya? Ada beberapa langkah yang diajarkan Al-Qur’an kepada kita tentang hal ini.

Pertama, biasakan kita untuk selalu dekat dengan majelis dzikir wal ikhlas dan orang-orang yang rajin berdzikir dan ikhlas. Apa dan siapa mereka itu? Mari dengarkan firman Allah ini:

“Dan bersabarlah kamu (wahai Muhammad) bersama-sama dengan orang-orang yang menyeru Tuhannya di pagi dan senja hari dengan mengharap keridhaan-Nya; dan janganlah kedua matamu berpaling dari mereka (karena) mengharapkan perhiasan dunia ini; dan janganlah kamu mengikuti orang yang hatinya telah Kami lalaikan dari mengingati Kami, serta menuruti hawa nafsunya dan adalah keadaannya itu melewati batas.” (Al-Kahfi: 28)

Redaksi perintah seperti ini Allah tujukan langsung kepada Nabi Muhammad SAW. Begitu pentingnya sehingga secara khusus Allah memerintahkan Nabi-Nya untuk melakukan hal tersebut.

Sayyid Qutb berkata tentang makna ayat ini, “Sabarkan dirimu, yaitu jangan bosan dan tergesa-gesa, bersama “orang-orang yang menyeru Tuhannya di pagi dan senja hari dengan mengharap keridhaan-Nya” karena Allah-lah tujuan mereka. Mereka menghadap Allah pagi dan senja, tidak menyimpang dari-Nya, tidak mengharapkan selain ridha-Nya. Yang mereka idamkan lebih agung dan lebih luhur dari semua yang diidamkan para pencari dunia. Sabarkan dirimu bersama mereka itu. Bersahabatlah dengan mereka, ikutlah dalam majelis mereka dan ajarkan mereka (wahai Muhammad). Pada merekalah terdapat kebaikan. Dan atas pundak merekalah gerakan dakwah dapat berdiri. Karena dakwah tidak berdiri di tangan orang-orang yang menganutnya demi merealisir ambisi-ambisi, demi memperdagangkannya di pasar dakwah sehingga dibeli atau dijual! Dakwah hanyalah berdiri pada hati-hati yang menghadap kepada Allah dengan ikhlas, tidak menginginkan kedudukan, kenikmatan, ataupun kepentingan. Tetapi hanya mengharapkan wajah-Nya dan menginginkan ridha-Nya.

Ayat ini begitu unik. Keunikan tersebut perlu kita perhatikan. Biasanya orang-orang mukminlah yang diperintahkan untuk bersama dengan Nabi Muhammad SAW. Tetapi pada ayat ini Nabi Muhammadlah yang diperintahkan untuk bersabar bersama orang-orang mukmin tersebut. Mengapa?

Untuk lebih memahami hal tersebut, coba kita lihat bersama latar belakang diturunkannya ayat ini:

Imam Muslim meriwayatkan dalam kitab Shahihnya bahwa Saad bin Abi Waqqash berkata, “Kami sedang duduk bersama Rasulullah SAW enam orang. Datanglah orang-orang musyrik dan mereka berkata: “Usirlah mereka itu, jangan sampai mereka berani duduk dengan kami.” Ketika itu saya bersama Ibnu Mas’ud, seorang dari Hudzail, Bilal, dan dua orang saya lupa namanya. Lalu turunlah ayat tersebut.”

Ibnu Katsir menfsirkan ayat tersebut sebagai berikut, “Duduklah bersama orang-orang yang mengingat Allah, bertahlil, bertahmid, bertasbih dan bertakbir setiap pagi dan petang, baik mereka itu miskin ataupu kaya, kuat ataupun lemah.” Ayat tersebut memerintahkan Nabi Muhammad untuk tidak terpengaruh dengan orang pembesar-pembesar Quraisy yang enggan  duduk bersama orang-orang mukmin yang mayoritas tergolong miskin yang lemah demi mengambil hati golongan elit tersebut.

Keikhlasan dapat dengan mudah ditemukan pada komunitas orang-orang yang sederhana dan tawadhu, yang selalu berkumpul dalam suasana dzikir, mengingat Allah. Sebagaimana manusia dituntut untuk memilih pemimpin, pemimpin juga harus selektif dalam memilih orang-orang dekatnya dan orang-orang kepercayaannya. Allah memerintahkan Nabi-Nya untuk menjadikan orang-orang dekatnya adalah orang-orang yang rajin berdzikir siang malam, pagi dan petang, orang-orang yang biasa beramal hanya demi akhirat, orang-orang yang kesibukan utamanya adalah mencari ridha Allah.

Mereka yang hidupnya senantiasa dalam suasana mengingat Allah dan akhirat, akan memiliki sensitifitas tinggi terhadap gejala-gejala penyimpangan. Sebaliknya, mereka yang terlalu banyak bergaul dengan para pembela kepentingan dunia, hati mereka akan terkontaminasi dengan polusi-polusi niat yang tidak lurus. Lebih parah lagi jika para pencari dunia tersebut adalah orang-orang yang pandai dan terbiasa membuat pembenaran-pembenaran terhadap segala perbuatannya.

Kedua, membiasakan diri kita untuk secara ketat mengawasi niat kita sendiri, sebelum melihat dan menilai orang lain. Allah memerintahkan kita untuk membersihkan hati kita, tetapi Allah melarang kita untuk merasa dan menganggap diri sebagai orang bersih. Allah berfirman:

“Maka janganlah kamu mengatakan dirimu suci. Dialah yang paling mengetahui tentang orang yang bertakwa”. (An-Najm: 32)

Adalah sifat orang mukmin sejati, mereka selalu khawatir diri mereka terjangkiti penyakit nifaq (kemunafikan) tanpa mereka sadar. Ibnu Abi Mulaikah berkata, “Saya bergaul dengan lebih dari tiga puluh sahabat Nabi SAW, mereka semua takut dirinya terjangkiti penyakit nifaq, dan tak seorangpun dari mereka mengatakan bahwa iman mereka seperti imannya Jibril dan Mikail.”

Bahkan Hasan al-Bashri berkata, “Tidaklah seseorang merasa takut dari penyakit nifaq kecuali dia mukmin, tidaklah seseorang merasa aman dari penyakit nifaq kecuali pasti dia munafik.”

Keikhlasan adalah sebuah perjuangan hati melawan bisikan nafsu dan dorongan setan, bukan sesuatu yang hanya diklaim atau diaku-aku. Hati yang peka dan bersih akan selalu sibuk meluruskan niat, bukan mengakui keikhlasan dan merasa aman. Begitu sulitnya meluruskan niat ini sampai-sampai seorang ulama besar, Sufyan ats-Tsauri berkata, “Saya tidak menemukan amal yang lebih sulit dari pada mengikhlaskan niat.”

Seseorang yang terbiasa mengawasi hatinya akan mendapat dua faidah, pertama dia dapat memelihara kebersihan hati, dan kedua dia mengatahui bagaimana setan dan hawa nafsu mengelabui hati. Dan dengan bekal itu, dia akan mengetahui bagaimana cara meluruskan niat orang lain, tanpa menuduh keikhlasan seseorang.

Ketiga, harus dilakukan penguatan dan pelurusan motivasi secara berkala dan masif. Meskipun bab Ikhlas adalah bab yang aksiomatis dan sudah begitu familiar bagi setiap aktifis, tetapi bukan berarti kita cukup hanya membicarakannya sekali untuk diketahui saja. Karena kebutuhan hati terahadap tadzkir (peringatan/nasehat) sama dengan kebutuhan tubuh terhadap makanan. Tidak mungkin manusia hanya sekali makan, kemudian berhenti. Begitu pula hati manusia dia harus diisi dengan tadzkiroh secara rutin.

Surat Wal Ashri adalah surat yang tidak asing bagi setiap muslim. Tetapi para sahabat Nabi SAW merasa perlu untuk saling mengingatkan pesan surat ini setiap mereka bertemu. Itu karena mereka sadar bahwa hati dan keimanan akan melemah jika tidak mengkonsumsi taushiyah secara berkala. Dr Yusuf al-Qardhawi sering berkata tentang ayat 3 surat tersebut, “Semua manusia wajib menerima dan memberi taushiyah. Tidak ada orang yang terlalu rendah untuk memberi nasehat. Dan tidak ada orang yang terlalu tinggi untuk menerima nasehat.”

Allah berfirman:

“Dan tetaplah memberi peringatan, karena Sesungguhnya peringatan itu bermanfaat bagi orang-orang yang beriman.” (Adz-Dzariyat: 55)

Wallahu Waliyyut taufiq.

Sumber: http://www.dakwatuna.com/2009/keikhlasan-kolektif-syarat-kemenangan-dakwah/

Oleh Abdurrahman Haqqi

Rasulullah beri peringatan keras terhadap individu abai tanggungjawab kepada orang tua

2010/05/09

ANDA mungkin tahu sebuah hadis Rasulullah SAW seperti yang diriwayatkan Imam al-Syafie dan Abu Daud bermaksud yang mana baginda pernah berkata kepada seseorang: “Kamu dan hartamu adalah milik ayahmu.”

Namun bagaimanakah jalur ceritanya sehingga baginda berkata demikian? Sungguh mengharukan. Mari kita lihat dalam hadis lain yang diriwayatkan Imam al-Tabrani dalam dua buah kitabnya al-Jami’ al-Saghir dan al-Ausath daripada Jabir ibn Abdullah.

Jabir meriwayatkan, seorang lelaki datang menemui Nabi SAW dan berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya ayahku ingin mengambil hartaku….” Dan perintah baginda: “Pergilah kamu membawa ayahmu ke sini.” Pada masa sama malaikat Jibril AS turun menyampaikan salam dan pesan Allah kepada baginda. Jibril berkata: “Wahai Muhammad, Allah Azza wa Jalla mengucapkan salam kepadamu, dan berpesan kepadamu, kalau orang tua itu datang, engkau harus menanyakan kepadanya apa-apa yang dikatakan dalam hatinya dan tidak didengar oleh telinganya.

Ketika orang tua itu tiba, maka Nabi pun bertanya kepadanya: “Mengapa anakmu mengadu mengenai kamu? Apakah benar engkau ingin mengambil wangnya?” Lelaki tua itu menjawab: “Tanyakan saja kepadanya, wahai Rasulullah, bukankah saya menafkahkan wang itu untuk beberapa orang ibu saudara sebelah ayahnya dan pihak ibunya, atau untuk keperluan saya sendiri?”

Rasulullah bersabda lagi: “Lupakanlah perkara itu. Sekarang ceritakan kepadaku apa yang engkau katakan di dalam hatimu dan tidak pernah didengar oleh telingamu!” Maka wajah kerepot lelaki itu tiba-tiba menjadi cerah dan nampak bahagia, dia berkata: “Demi Allah, wahai Rasulullah, dengan ini Allah SWT berkenan menambah kuat keimananku dengan kerasulanmu. Memang saya pernah menangisi nasib malangku dan telingaku tak pernah mendengarnya …”

Nabi mendesak: “Katakanlah, aku ingin mendengarnya.” Orang tua itu berkata dengan sedih dan air mata yang berlinangan: “Saya mengatakan kepadanya kata-kata ini: “Aku mengasuh kamu sejak bayi dan memelihara kamu waktu muda. Semua hasil jerih perih kau minum dan kau teguk puas. Bila kau sakit pada malam hari, hatiku gundah dan gelisah, lantaran sakit dan deritamu, aku tak dapat tidur dan resah, bagai akulah yang sakit, bukan kau yang menderita. Lalu air mataku berlinang dan meluncur deras. Hatiku takut engkau disambar maut, padahal aku tahu ajal pasti akan datang. Setelah engkau dewasa, dan mencapai apa yang kau cita-citakan, kau balas aku dengan kekerasan, kekasaran dan kekejaman, seolah-olah kaulah pemberi kenikmatan dan keutamaan. Sayang…, kau tak mampu penuhi hak ayahmu, kau perlakukan aku seperti jiran jauhmu. Engkau selalu menyalahkan dan membentakku seolah kebenaran selalu berada pada dirimu, seakan-akan kesejukan bagi orang yang benar sudah dipasrahkan.”
Selanjutnya Jabir berkata: “Pada saat itu Nabi langsung memegang hujung baju pada leher anak itu seraya berkata: “Engkau dan hartamu milik ayahmu!”

Hak ibu bapa tidak pernah dipenuhi oleh anak mereka walau apa pun yang mereka lakukan apatah lagi hanya dengan meraikannya sehari dalam setahun. Allah SWT berfirman bermaksud: “Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya; ibunya sudah mengandungnya dengan menanggung kelemahan demi kelemahan (dari awal mengandung hingga akhir menyusunya), dan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa dua tahun; (dengan demikian) bersyukurlah kepada-Ku dan kepada kedua ibu bapamu; dan (ingatlah), kepada Akulah juga tempat kembali (untuk menerima balasan). (Surah Luqman: 14)

Sungguh agung hak ibu bapa kita sehingga ia disamakan dengan hak Allah SWT ke atas manusia yakni “bersyukurlah kepada-Ku dan kepada kedua ibu bapamu.” Apa yang menariknya lagi daripada ayat ini adalah peringatan mengenai kiamat selepas mengingatkan kita kepada hak orang tua iaitu kepada Allah SWT juga tempat kembali untuk menerima balasan.

Ini ditegaskan oleh baginda SAW dalam sebuah hadis bermaksud: “Rasulullah SAW ditanya mengenai peranan kedua-dua orang tua. Baginda lalu menjawab, “Mereka adalah (yang menyebabkan) syurgamu atau nerakamu.” (Hadis riwayat Ibnu Majah) Dengan pengertian kalau anak berbuat baik kepada mereka, dia masuk syurga dan kalau bersikap derhaka kepada mereka, dia masuk neraka.

Malah satu peringatan keras sudah disampaikan baginda dalam hadis lain bermaksud: “Jangan mengabaikan (membenci dan menjauhi) orang tuamu. Barang siapa mengabaikan orang tuanya maka dia kafir.” (Hadis riwayat Muslim) ‘Kafir’ dalam hadis ini bermakna kufur nikmat, bukan kufur akidah.

Pengertian syukur adalah mengucapkan terima kasih dan memperlakukan pemberian sesuai dengan fungsinya. Oleh itu, tanda terima kasih kita kepada orang tua kita mesti dibuktikan dengan tujuan mereka melahirkan kita untuk membimbing kita menjadi anak yang salih dan sentiasa berbuat baik kepada mereka sebagai mana tersirat dalam firman Allah dalam Surah Maryam, ayat 12 hingga 14.

Ada lima sifat anak yang mesti dipupuk menurut ayat-ayat ini yakni ilmu, salih (takwa), berbuat baik kepada ibu bapa dan tidak sombong serta derhaka. Menjiwai dan mengamalkan kelima-lima sifat ini adalah lebih mustahak daripada membawa kedua-dua ibu bapa kita ke hotel, restoran dan mana-mana tempat atau apa-apa cara keraian. Wallahu alam.

Sumber: http://www.bharian.com.my/bharian/articles/UlulAlbab_Jadianaksalihtandasyukuripengorbananibubapa/Article