Dilitupi Salji, DiPeluk Iman: Kirovsky Islamic Centre
December 27, 2009
Hari itu tampak tenang. Tiada angin yang mengigit kesejukan, tiada salji yang lewat turun. Suhu di sekitar nampak selesa di sekitar 0 ke -5, ‘Teplo’ orang Russia kata, suam kata kita. Kebetulan juga hari tersebut merupakan hari terakhir ‘Cycle Infection’, maka kami pun mengambil keputusan untuk solat jumaat di Masjid Kirovsky.




Ada jarak lebih kurang 15 minit antara Hospital Infection dengan Masjid Kirovsky. Perjalanannya tidak sukar meski kadang-kadang ada salji setinggi buku lali dan anjing-anjing liar berkeliaran. Kami bergelak ketawa di sepanjang perjalanan, berseloroh sambil mengambil gambar satu atau dua dikelilingi pokok-pokok yang beku layak kristal rupanya.
Tidaklah lama kemudian, kami melihat kubah mini biru lembut mengamit pemandangan, dilitupi sebahagiannya dek salji. Beberapa perkara tidak boleh terlepas dari pandangan kami, ada longokan batang-batang kayu di hadapan, sebukit tanah dilitupi salji. Tingkap-tingkap aluminium di tingkat satu melegakan saya, alhamdulillah kerana sekurang-kurangnya ada persediaan masjid in menghadapi musim sejuk.
Kami membuka pintu perlahan-lahan, ragu-ragu kalau tiada solat jumaat di situ. Kami melangkah masuk dan terus disambut haba hangat dari pemanas, dialu-alukan zikir jemaah yang berada di dalam. Segala-galanya kelihatan sangat sederhana, masih banyak dalam proses penyempurnaan. Ada banyak wayar berjuntaian di atas siling sambil mentol-mentol kuning lembut menyinari dalam masjid. Masih belum ada pemanas radiator cuma deruman pemanas gas, percikan kayu api di bakar menjadi peneman jemaah hari itu. Rata-rata kebanyakan jemaah terdiri daripada orang-orang tua dari sekitar penempatan. Barangkali kebanyakan orang muda solat di ‘Masjid Lenkoransyaya’ di tengah bandar. Lebih tersedia dari segi fasilitasinya.
Kami duduk bersila menyertai yang lain untuk mendengar Imam Rustam menyampaikan Khutbah Jumaat. Imam Rustam mengenakan jubah hijau dengan sulaman 2 bunga berwarna merah di tengah-tengah jubahnya. Mukanya yang cerah, senyumannya yang ikhlas nyata menarik kami untuk setia mendengar. Khutbahnya punya nada yang lebih tegas berbanding khutbah Imam di Masjid Lenkoranskaya yang biasa kami dengar. Lebih banyak penekanan akidah dalam khutbahnya. Beliau mengingatkan sungguh-sungguh untuk membezakan amalan kita ketika melalui Tahun Baru dan Krismas, amalan-amalan yang dibuat mengikut-mengikut penganut agama lain boleh menjejaskan akidah kita, malah terus-terus jelas melanggar syariat. Beliau turut menegur ibu bapa yang membawa masuk budaya-budaya sambutan tersebut sekaligus menjadikan seolah-olah satu kebiasaan yang tidak lansung nampak salah di hati anak-anak.
Usai solat kami menolak-nolak untuk bercakap dengan Imam Rustam. Bukan berebut tetapi takut mungkin kerana ketegasannya ketika solat jumaat sedikit mengentarkan kami (aduhai hati orang Melayu). Namun, setelah beliau menegur kami, nyata beliau sangat ramah. Kami kemudiannya berbual-bual tentang perkembangan pembinaan Kirovsky Islamic Centre. Butir demi butir beliau menerangkan tentang masalah duit yang di alami, pekerja yang tidak dapat digaji, pemanas yang perlu dipasang secepat mungkin dan air yng perlu dibawa masuk. Kira-kira lebih daripada 200 ribu ruble (23 ribu ringgit, 4600 euro, 6700 USD) diperlukan dalam jangka masa terdekat bagi pemasangan radiator pemanas lebih-lebih lagi mengambil kemungkinan tiba-tiba ribut salji akan datang kembali ke Volgograd, lagi 300 ribu ruble (33 ribu ringgit) lagi diperlukan membayar upah pekerja.
Setelah berbual-bual ringkas, kami mengambil gambar kenang-kenangan bersama-sama. Di pertengahan jalan keluar, kami menolong jemaah yang lain mengangkat masuk kayu-kayu api yang telah dipotong ke dalam masjid. Hari itu kami akhiri dengan penuh senyuman, doa dan semangat agar Kirovsky ini dapat tersergam lebih seperti masjid, memainkan fungsinya menyuburkan syiar Islam di sini.
DiNaungi Ilahi
Dilitupi salji
Dipeluk semangat Keimanan
Moga Kau subur Nanti
Dapat menyemai benih-benih Islam
Agar tumbuh mekar pohon Ad-Din
Yang membuahkan keberkatan untuk dunia
Nukilan: Saudara Fadly Khairie (Sumber)
gambar-gambar selebihnya di sini
Berbeza Bukan Bererti Menghina
December 27, 2009
Sikap fanatik kepada sesuatu pegangan atau jumud pemikiran boleh menatijahkan beberapa akhlak yang buruk. Antaranya, ia menyebabkan seseorang itu selalu berfikiran negatif terhadap orang yang berbeza pendapat dengannya. Ini seperti menuduh orang yang berbeza pendapat dengannya itu sebagai jahat, musuh dan seumpamanya.
Bahkan lebih buruk daripada itu mereka yang berpenyakit fanatik ini sering cenderung membuat fitnah dan tuduhan palsu kepada orang lain apabila mereka kehilangan hujah dan alasan bagi mempertahankan apa yang mereka pegang. Mereka akan mengada-adakan tuduhan palsu agar orang ramai terpengaruh dan tidak mendengar hujah pihak yang berbeza dengan mereka.
Di Malaysia umpamanya, apabila ada pihak yang menyatakan ‘tiada dalil yang sahih yang menyatakan dikhususkan malam Jumaat untuk membaca Surah Yasin’, maka golongan yang tidak dapat menerima perbezaan ini membuat cerita bohong kepada orang ramai kononnya ‘puak tersebut menyatakan haram membaca Yasin’.
Tentu mereka yang terpengaruh dengan tuduhan ini akan marah dengan kenyataan yang seperti itu. Mana mungkin haram untuk membaca Surah Yasin sedangkan itu salah satu surah dalam al-Quran?! Lihat bagaimana mereka mengubah kenyataan dan fakta sehingga orang menjadi keliru dan bersalah sangka terhadap maksud asal kenyataan.
Demikian juga apabila ada yang membuat kenyataan menyatakan ‘tiada sebarang solat khusus untuk malam Jumaat’. Mereka yang pantang berbeza pendapat itu memberitahu orang ramai ‘puak itu kata haram solat sunat malam Jumaat’. Padahal maksud tiada solat khusus itu ialah tiada solat khas sempena malam Jumaat sahaja, adapun solat-solat sunat yang biasa tiada halangan.
Ini disebut oleh baginda Nabi s.a.w: :
“Jangan kamu mengkhususkan malam Jumaat dengan solat yang berbeza dengan malam-malam yang lain. Jangan kamu mengkhususkan hari Jumaat dengan puasa yang berbeza dengan hari-hari yang lain, kecuali ia dalam (bilangan hari) puasa yang seseorang kamu berpuasa” (Riwayat Muslim).
Sikap ini akan terserlah buruknya apabila mereka pantang mendengar pandangan atau kritikan terhadap aliran mazhab yang mereka pegang sekalipun dalam keadaan yang ilmiah. Ada orang yang marah apabila saya memberitahu pandangan ulamak dahulu bahawa tempoh mengandung mungkin sehingga dua tahun, atau empat tahun, atau enam tahun atau lebih daripada itu tiada asas yang kukuh.
Katanya, ‘dia siapa hendak berbeza dengan ulama-ulama dahulu yang lebih alim dan warak?! Dia lebih alim daripada merekakah?!”. Padahal soal tempoh paling lama mengandung yang disebutkan itu memang tiada nas yang sahih daripada al-Quran ataupun Sunnah. Sementara yang ada hanyalah andaian beberapa ulama dahulu berasaskan khabar yang mereka dengar dari beberapa wanita.
Wanita–wanita itu mungkin tidak berbohong, tetapi sangkaan mereka bahawa mereka mengandung itu tidak benar. Apatah lagi ketika itu ujian kehamilan (pregnancy test) seperti sekarang belum wujud. Ahli perubatan moden menyatakan tempoh mengandung secara puratanya 266 hari atau sehingga 280 hari. Untuk sampai sehingga dua atau tiga atau empat tahun tidak menepati perkiraan saintifik.
Justeru itu, seorang tokoh saintis muslim Dr Muhammad ‘Ali al-Bar menyifat kenyataan ahli fekah silam tentang tempoh mengandung sehingga tiga atau empat tahun sebagai riwayat yang khurafat (tiada asas) (lihat: ‘Umar Ghanim, Ahkam al-Janin fi al-Fiqh al-Islami, m.s 74, Beirut: Dar Ibn Hazm).
Apatahlagi dakwaan itu boleh mempunyai kesan yang jelas dalam kehidupan. Umpamanya, dengan berpegang kepada pendapat yang menyatakan tempoh mengandung sehingga empat tahun membolehkan seorang wanita yang kematian suami dan melahirkan anak empat tahun kemudian mendakwa dia mengandung empat tahun anak arwah suaminya.
Seterusnya menuntut harta pusaka. Maka pengkajian sains moden patut didahulukan. Menolak pendapat ulama yang lepas bukanlah bererti menghina mereka, sebaliknya berpegang kepada kajian dan ilmu. Namun golongan fanatik menganggap ini keluar mazhab dan tidak beradab.
Dalam sejarah perkembangan ilmu umat Islam berbeza pendapat dan kritikan ilmiah tidak pernah dianggap sebagai dosa dan jenayah melainkan mereka yang fanatik. Contoh al-Imam al-Zahabi (meninggal 748H) yang merupakan jaguh ilmu hadis yang agung dalam Islam ketika mengulas tentang al-Imam al-Ghazali r.h, beliau menyebut: “Aku katakan: Al-Ghazali adalah imam yang besar, namun bukanlah menjadi syarat seorang alim itu untuk dia tidak melakukan kesilapan”.
Kemudian al-Zahabi mengulas berbagai perkara mengenai al-Imam al-Ghazali, antara katanya:
“Adapun kitab al-Ihya padanya ada sejumlah hadis-hadis yang batil. Sekiranya tidak ada padanya adab, cara dan zuhud yang diambil dari ahli falsafah dan golongan sufi yang menyeleweng, padanya ada kebaikan yang banyak. Kita memohon daripada Allah ilmu yang bermanfaat. Tahukah anda apa itu ilmu yang bermanfaat?. Ia apa yang dinyatakan al-Quran dan ditafsirkannya oleh Rasulullah secara perkataan dan perbuatan. Sabda Nabi s.a.w: sesiapa yang berpaling dari sunnahku, maka dia bukan dari kalanganku”. (Al-Zahabi, Siyar A’lam al-Nubala 19/339).
Ini bukan permusuhan tetapi tugas kesarjanaan yang dilakukan oleh al-Imam al-Zahabi.
Tokoh ilmuwan besar al-Imam Ibn ‘Abd al-Barr (meninggal 463H) ketika mengulas pendapat tabi’i terkenal Mujahid bin Jabr mengenai maksud ayat 22-23 dalam Surah al-Qiyamah, beliau menyanggahi pendapat Mujahid bin Jabr. Padahal Mujahid merupakan anak murid sahabah ilmuwan besar dalam bidang tafsir iaitu Ibn ‘Abbas.
Kata Ibn ‘Abd al-Barr :
“Tetapi pendapat Mujahid ini ditolak dengan sunnah yang sabit daripada Nabi s.a.w, perkataan-perkataan sahabah dan mijoriti salaf. Pendapat Mujahid ini di sisi Ahl al-Sunnah adalah pendapat yang ditinggalkan. Apa yang menjadi pegangan Ahl al-Sunnah ialah yang sabit daripada Nabi mereka mengenai perkara tersebut (maksud ayat berkenaan). Tiada di kalangan ulama melainkan boleh diambil atau ditolak pendapatnya, kecuali RasululLah s.a.w” (Ibn ‘Abd al-Barr, Al-Tamhid, 7/157, Morocco: Wizarah ‘Umum al-Auqaf).
Ini bukan bererti menghina Mujahid ataupun gurunya Ibn ‘Abbas.
Bahkan kita dapati dalam sejarah ilmuwan, pandangan sahabat Nabi s.a.w ada yang dikritik. Bukan tanda benci atau tidak hormat, tetapi tanggungjawab keilmuwan. Umpamanya al-Hafizd Muhammad bin Tahir al-Qaisarani (meninggal 507H) ketika menceritakan ketokohan sahabat Nabi yang mulia lagi dicintai, ‘Abd Allah bin Mas‘ud, beliau mengulas :
Sesungguhnya beliau (‘Abd Allah bin Mas‘ud) adalah antara tokoh sahabah, jaguh ilmuan dan pemimpin kepada hidayah. Namun begitu beliau memiliki qiraat dan fatwa yang tersendiri yang disebut dalam kitab-kitab ilmu. Setiap imam itu boleh diambil dan ditinggalkan perkataannya, kecuali imam golongan ahli taqwa, yang benar lagi diakui kebenarannya, yang amanah lagi maksum (RasululLah) selawat dan salam ke atasnya. Alangkah hairannya, apabila seseorang alim menjadikan agamanya mengikut diri seseorang imam dalam setiap apa yang diucapkan, sedangkan dia tahu wujudnya nas-nas nabawiyyah (sunnah) yang menolak mazhab imamnya.Tiada kekuatan melainkan dengan ALLAH jua”. (Muhammad bin Tahir al-Qaisarani, Tazkirah al-Huffadz, 1/16, Riyadh: Dar al-Sumai’i).
Dalam dunia ilmu, berbeza pandangan tidak pernah dianggap jenayah. Namun golongan yang fanatik selalu mencari jalan permusuhan dengan mengandaikan sesiapa yang berbeza dengan tokoh tertentu maka dia menghina dan tidak beradab. Selagi pandangan itu diberikan dalam lingkaran ilmu dan perbincangan ilmiah tanpa maki dan cerca, maka itu adalah dunia ilmu yang patut diberikan haknya.
Jangan kerana kita begitu rakus agar semua cakap kita didengari apabila ada orang berbeza dengan kita, dia dianggap musuh. Marilah kita belajar menilai pandangan dan menghormati perbezaan. Berbeza bukan bererti menghina. Kata al-Imam al-Zahabi juga:
“Setiap orang boleh diambil dan ditolak pendapatnya, kecuali RasululLah s.a.w. Namun jika seseorang imam itu tersilap dalam ijtihadnya, tidak wajar untuk kita melupai kebaikan-kebaikannya dan menutup amalan-amalan makrufnya. Bahkan kita beristighfar untuknya dan memaafkannya” (Al-Zahabi, Siyar A’lam al-Nubala, 18/157).
Sumber: Dr. Mohd Asri Zainul Abidin (Mengemudi Bahtera Perubahan Minda)
Hadis “Kita kembali dari jihad kecil kepada jihad besar”
December 26, 2009
Salam. Berkenaan dengan ucapan saya pada Program Maal Hijrah tempoh hari, saya ada menyebut satu hadis berkenaan ‘Kita kembali dari jihad kecil kepada jihad besar’ apabila Rasulullah s.a.w pulang dari satu peperangan. Berikut merupakan matannya : “Kamu telah datang dengan sebaik-baik kedatangan, kamu telah datang dari jihad yang kecil kepada jihad yang besar.” Ditanya: “Apakah jihad yang besar?” Baginda menjawab: “Jihadnya seorang hamba (manusia) ke atas nafsunya” Sanad Dha’if: Hadis dikeluarkan oleh al-Baihaqi, Abu Bakar al-Shafi’I dan al-Khatib al-Baghdadi, semuanya dari jalan Laits bin Abi Sulaim dan beliau adalah seorang yang masyhur dihukum dha’if di dalam kitab-kitab al-Jarh wa al-Ta’dil. Secara terperinci:
-Hadis ini dikeluarkan oleh al-Baihaqi di dalam Kitab al-Zuhud dan ditakhrij oleh al-Hafiz al-‘Iraqi (al-Mughni ‘an Hamlin al-Asfar fi al-Asfar fi Takhrij ma fi al-Ihya’ min al-Akhbar), jld. 3, hadis no:02 bagi bab Syarah Keajaiban Hati dan beliau berkata: Riwayat al-Baihaqi di dalam Kitab al-Zuhud dan di dalam (sanad)nya terdapat kelemahan.
-Juga ditakhrij oleh al-‘Iraqi di dalam Kitab al-Zuhud, hadis no: 1 bagi bab Latihan al-Nafs dan beliau berkata: Dikeluarkan oleh al-Baihaqi di dalam Kitab al-Zuhud dan telah dibahas dalam bab Syarah Keajaiban Hati. Asalnya disebut oleh al-Ghazali di dalam Ihya’ Ulum al-Din, lihat al-Ithaf al-Sadah al-Muttaqin bi Syarh Ihya’ Ulum al-Din oleh al-Zubaidi , jld. 8, ms.397 (Kitab Keajaiban Hati) dan jld. 8, ms. 657 (Kitab Latihan al-Nafs).
-Juga ditakhrij oleh Ibn Hajar al-‘Asqalani (al-Kafi al-Syaf fi Takhrij Ahadits al-Kasysyaf) dan beliau berkata: Ia adalah daripada riwayat ‘Isa bin Ibrahim, daripada Yahya bin Ya’la, daripada Laits bin Abi Sulaim, dan ketiga-tiganya adalah dha’if.
-Dan dikemukakan oleh al-Nasa’i di dalam Kitab al-Kuna sebagai perkataan Ibrahim bin Abi ‘Ablah, seorang tabi’in daripada penduduk Syam. Beliau berkata di dalam Tasdid al-Qaus: Ia (hadis ini) masyhur di atas lisan manusia, ia adalah perkataan Ibrahim bin (Abi) ‘Ablah.
-Juga ditakhrij oleh al-Albani di dalam Silsilah al-Ahadits al-Dha’ifah wa al-Maudhu’ah.
Adalah kesilapan saya tidak menyebut status hadis ini yang dha’if. Kerana dibimbangi termasuk dalam mereka yang berdusta dia atas nama Rasulullah.
Oleh itu adalah menjadi kewajipan untuk kita menyemak sanad dan matan sesebuah hadis. Amaran Rasulullah dalam sebuah hadis yang mutawatir:
“Sesiapa yang membuat dusta ke atasku maka siaplah tempat duduknya di dalam neraka” (Hadis mutawatir, diriwayatkan 10 Imam; al-Bukhari, Muslim, Ad-Darimi, Abu Daud, Ibnu Majah, Tirmizi, Abu Ha’nifah, Tabrani dan Hakim)
Muhamad Anuar W. Hassan.
Hari Asyura: Rai dengan berpuasa
December 24, 2009
Peristiwa itu adalah kisah Saidina Hussain yang dibunuh kejam di Karbala, Iraq. Rentetan dari peristiwa itu ada upacara khas yang dianjurkan pada Hari Asyura dengan cara yang amat bertentangan dengan syarak.
Malah, ada golongan Syiah mempergunakan peristiwa Karbala untuk meraih simpati umat Islam kepada kelompok mereka seolah-olah mereka ingin menggambarkan yang merekalah satu-satunya pembela Ahlul Bait, iaitu keluarga Rasulullah.
Rentetan dari peristiwa Karbala timbul dua golongan yang menyambut hari Asyura secara ekstrem, iaitu golongan Syiah ar-Rafidhah dan mereka yang memusuhi Syiah ar-Rafidhah, digelar Nawashib.
Golongan Syiah ar-Rafidhah menjadikan 10 Muharam sebagai hari berkabung dan menunjukkan kesedihan memperingati kematian Saidina Hussain.
Ketika menyambut Hari Asyura mereka memperlihatkan perbuatan jahiliah, dengan memukul wajah dan badan sehingga berdarah, menyeksa diri, berteriak serta menangis menunjukkan kesedihan dan merobek-robek pakaian, seperti di sesetengah tempat di Iran, Iraq dan Pakistan.
Tindakan itu bertentangan dengan hukum syarak kerana yang diperintahkan Allah apabila ditimpa musibah ialah bersabar, sebagaimana dijelaskan dalam ayat 155 hingga 157 surah al-Baqarah.
Meratap dan menyeksa diri apabila ditimpa musibah dicela syarak.
Rasulullah bersabda, maksudnya: “Bukan golongan kami orang yang memukul pipi, merobek pakaian dan berdoa dengan doa-doa jahiliah.” (Hadis riwayat Imam al-Bukhari)
Golongan itu memperhebatkan lagi celaan mereka kepterhadap sahabat Nabi ketika sambutan Hari Asyura. Mereka juga membacakan syair serta hikayat palsu menceritakan peristiwa Karbala.
Sementara golongan kedua, menyambut hari Asyura sebagai satu perayaan yang penuh kebahagiaan. Mereka terdiri kumpulan yang memusuhi Syiah ar-Rafidhah, digelar Nawashib.
Golongan terbabit dari kalangan Ahlu Sunnah yang jahil, yang memusuhi Saidina Ali dan keluarganya, pengampu kerajaan Bani Umaiyah dan benci golongan Syiah ar-Rafidhah. Mereka menterjemahkan kebencian dengan melakukan sesuatu bertentangan dengan golongan Syiah.
Mereka menunjukkan kegembiraan pada Hari Asyura, menyambut hari bersejarah itu bagaikan pesta, menghias bandar dengan indah, memasak makanan tertentu, lalu bersedekah kepada orang ramai.
Tindakan golongan kedua itu juga bertentangan dengan syarak, apatah lagi dilakukan bersempena dengan hari terbunuhnya Saidina Hussain, cucu Rasulullah iaitu seorang pemimpin pemuda yang menghuni syurga.
Wajarkah suasana yang gembira dihubungkaitkan dengan satu peristiwa hitam dalam sejarah umat Islam, mengakibatkan syahidnya seorang yang memiliki keutamaan serta kedudukan tinggi bagi masyarakat Islam?
Apatah lagi tiada contohnya dari Rasulullah untuk menyambut Hari Asyura seperti hari perayaan yang besar malah kalangan sahabat, generasi soleh yang lampau (salafussoleh) serta imam mazhab yang empat juga tidak pernah menganjurkan sambutan sedemikian rupa.
Oleh itu, sambutan sedemikian rupa adalah suatu amalan bidaah yang sesat dan boleh mengakibatkan pelakunya dihumban ke neraka.
“Aku wasiatkan kepada kalian agar bertakwa kepada Allah, mendengar nasihat dan mentaatinya. Sesungguhnya manusia itu berkelompok-kelompok, siapa yang akan hidup di antara kalian kelak akan melihat adanya banyak perbezaan pendapat. Maka hendaklah kalian berpegang teguh kepada sunnahku dan sunnah kalangan Khulafa al-Rasyidin. Berpegang teguhlah kepadanya dan peganglah ia erat-erat. Jauhilah segala perkara yang baru kerana setiap perkara yang baru itu adalah bidaah dan setiap bidaah adalah sesat.” (Hadis riwayat Imam Abu Dawud)
Jika kedua-dua cara seperti dua golongan terbabit menyambut Hari Asyura adalah suatu bentuk kesesatan dalam agama, jadi apakah yang sewajarnya dilakukan oleh umat Islam pada hari terbabit?
Apabila diperhatikan lagi, ada banyak kisah yang dihubungkaitkan dengan Hari Asyura, misalnya Nabi Adam bertaubat kepada Allah, Nabi Idris diangkat ke langit, Nabi Nuh diselamatkan dari banjir besar dan Nabi Ibrahim diselamatkan dari dibakar Raja Namrud.
Bahkan, ada pihak mendakwa Allah menurunkan kitab Taurat kepada Nabi Musa dan Nabi Yusuf dibebaskan dari penjara pada hari berkenaan.
Pelbagai kisah dihubungkan dengan 10 Muharam, tetapi sukar bagi kita untuk mendapatkan kepastian mengenai kebenarannya.
Cuma yang nyata dan sah berkaitan dengan Hari Asyura hanyalah peristiwa Nabi Musa diselamatkan dari tentera Firaun.
Kisah itu berlaku pada Hari Asyura diperakui oleh Rasulullah.
Nabi s.a.w datang ke Madinah dan dilihatnya orang-orang Yahudi berpuasa pada hari Asyura. Menurut mereka: Ini hari baik di saat mana Allah membebaskan Nabi Musa dari Firaun. Maka sabda Rasulullah: Kamu lebih berhak terhadap Musa daripada mereka maka berpuasalah.” (Hadis riwayat Imam Bukhari)
Oleh itu, bagi mengelak kekeliruan, sewajarnya kita tidak menghubungkaitkan apa-apa peristiwa berkaitan Hari Asyura sewenang-wenangnya, melainkan terdapat dalil yang diperakui kebenarannya.
Melalui hadis di atas juga dapat kita fahami, ibadat khusus sempena Hari Asyura yang diiktiraf Rasulullah adalah puasa. Berpuasa pada hari Asyura juga dapat menghapuskan dosa kita pada tahun sebelumnya.
Sebagaimana sabda Rasulullah: “Puasa tiga hari dari setiap bulan sejak dari Ramadan ke Ramadan berikutnya dianggap berpuasa setahun penuh. Sedangkan puasa hari Arafah pahalanya menurut Allah dapat menghapuskan dosa setahun sebelumnya dan setahun sesudahnya. Adapun puasa hari Asyura, pahalanya menurut Allah dapat menghapuskan dosa setahun sebelumnya.” (Hadis riwayat Imam Muslim)
Allah mengurniakan taufik kepada mereka yang berpuasa pada hari itu. Dari Ibnu Umar r.a, dia berkata: “Tidaklah seorang hamba Allah berpuasa di dalamnya [Hari Asyura] kecuali puasanya akan memberikan taufik kepadanya.” (Hadis riwayat Imam Bukhari)
Disunatkan juga untuk menambahkan puasa pada Hari Asyura dengan berpuasa sehari sebelum atau sehari sesudahnya. Rasulullah memerintahkan hal ini bertujuan untuk menyelisihi amalan orang Yahudi.
Baginda bersabda, maksudnya: “Berpuasalah kalian pada hari Asyura dan berselisihlah dengan orang Yahudi di dalamnya dan berpuasalah sehari sebelumnya atau sehari sesudahnya.” (Hadis riwayat Imam Ahmad)
Ibn Qayyim al-Jauziyyah dalam Zaad al-Ma’ad, dinukilkan dari kitab al-Bida’ al-Hauliyyah, edisi terjemahan bertajuk Ritual Bidaah Dalam Setahun, menyatakan: “Susunan (kelebihan) puasanya ada tiga, yang paling sempurna ialah puasa (dimulakan) sehari sebelumnya dan sehari selepasnya, berikutnya (boleh juga) puasa pada hari kesembilan (Tasu’aa) dan kesepuluh (Asyura), terdapat banyak hadis dalam perkara ini, berikutnya pula (boleh juga) puasa pada sepuluh Muharram sahaja.”
Tajdid Iman: Nilai perpaduan hilang dalam persaudaraan
December 22, 2009
Umat Islam masih lagi bermusuh, memperbesarkan isu remeh, mementingkan diri sendiri
PENDUDUK Iraq pernah bertanya fatwa kepada Abdullah bin Umar mengenai hukum terkena darah nyamuk pada waktu ihram. Beliau membidas mereka yang suka bertanya sesuatu yang tidak penting secara berlebih-lebihan padahal mereka yang membunuh cucu Rasulullah SAW, Saidina Husin. Abdullah bin Umar berkata, “Mereka bertanya mengenai darah nyamuk padahal mereka menumpahkan darah cucu Rasulullah SAW.”
Api kecil boleh membakar dengan ganas dan memusnahkan segala-gala dibina sekian lama. Begitu perpecahan di kalangan umat Islam berpunca dari sikap memaksakan pendapat suatu golongan dan menafikan golongan lain. Masalah kecil diperbesar-besarkan, isu khilaf yang menjerat umat hingga memfasik dan mengkafir sesama mereka, perbezaan metode dan wasilah dalam gerakan dakwah dan politik juga memberi tekanan pada ukhuwah yang diikat atas nama Allah dan yang paling teruk dengan menghalalkan darah saudaranya sendiri demi agenda peribadi.
Sikap bermusuhan, tuduh menuduh, gelar menggelar, mengaibkan dan menghina sesama Muslim menjadi isu sensasi akhir-akhir ini, walaupun sejarah pernah menyimpan cerita pertumpahan darah, namun ia tidak dijadikan sempadan dan peringatan. Bahkan diulang tayang dengan bebasnya, melagakan kembali Muslim dengan Muslim, gerakan dakwah ini dengan gerakan dakwah itu, politik sana dan politik sini akhirnya tumpuan umat tidak lagi fokus kepada pembangunan, perjuangan global, pembanterasan isu moral dan bahaya ketinggalan dari umat lain.
Malangnya negara Islamlah yang sentiasa menjadi sorotan penduduk dunia, kerana lahirnya pengganas agama yang menghalalkan darah sesama saudara Islam. Fahaman yang berbeza membawa kebencian sehingga begitu hodohnya wajah Islam di mata dunia. Jika orang kafir membentuk kesepakatan bersama dalam membangunkan negara masing-masing, dunia Islam pula sebaliknya.
Tidak dinafikan bahawa manusia sering berselisih pendapat, kerana majmuk umat yang terdiri dari pelbagai fikrah, latar belakang politik dan kecenderungan sosiobudaya yang pelbagai. Tetapi tidak mustahil menggesa umat kepada kesatuan matlamat walaupun berbeza manhaj (kaedah). Perselisihan yang dilarang adalah yang membawa kepada permusuhan dan kehancuran umat. Sementara perselisihan yang tidak disertai permusuhan bagaimanapun tidak dapat dihindari kerana ia fitrah manusia yang berbeza pandangan.
Sebagaimana perkataan Khalifah Umar bin Abdul Aziz, “Aku tidak suka jika para sahabat Rasulullah SAW tidak berselisih pendapat, seandainya mereka tidak berselisih nescaya tidak ada rukhshah (keringanan) bagi kita.” (Diriwayatkan oleh al-Baihaqi di dalam Al-Madkhal sebagaimana di dalam Faidhul Qadir (1/209) dan Ibn Abdil Barr di dalam Jami’ul Bayanil Ilmi (2/80) terbitan al-Mimbariyah)
Sikap menjaga ukhuwah sebagai satu tuntutan iman semestinya lebih diutamakan daripada berbalah. Bekerjasama dalam masalah yang disepakat lebih baik daripada mencari perbezaan yang menimbulkan perpecahan. Isu solat membaca surah Al-Fatihah mengikut imam atau tidak, qunut dan zikir selepas solat atau tidak menjadi isu lapuk yang sentiasa diperbaharui menjadi sensasi zaman berzaman. Jika tidak selesai pun timbul pula isu akidah mengenai siapa Ahli sunnah Wal Jamaah sebenar. Tuduh menuduh Wahabi, sesat, kafir
dengan menyatakan hujah tidak beradab memfitnah sesama Muslim. Sampai bilakah semua ini
berakhir?
Ingatan mengenai bersatunya hati-hati Muhajirin dan Ansar di bawah asuhan wahyu sedikit sebanyak menyentuh kesedaran orang yang pernah berselisih. Dalam hati mereka sebenarnya membenci perbalahan, rindukan kasih sayang, hormat menghormati dan saling memahami perbezaan sebagai suatu rahmat. Kebahagiaan hidup, ketenangan dan ketenteraman hati manusia bergantung dengan dua ikatan. Ikatan kepada Allah SWT dan ikatannya dengan sesama makhluk. Belumlah pasti bahagia jika seseorang hanya taat kepada Allah tetapi suka bermusuh dengan sesiapa yang mengenalinya. Urusan dengan makhluk mesti diselesaikan terlebih dulu sebelum dia menghampiri Allah, jika hati masih diliputi aura tak sihat maka tidaklah nikmat menghadap-Nya.
Rasulullah SAW bersabda dalam hal ini, “Mahukah aku tunjukkan kepada kamu sesuatu yang lebih baik dari pahala solat, puasa dan bersedekah? Para sahabat menjawab, “Tentu, wahai Rasulullah SAW”. Nabi SAW bersabda, “Memperbaiki hubungan sesama saudara kerana rosaknya persaudaraan adalah pencukur. Aku tidak bermaksud pencukur rambut tetapi pencukur agama.” (Tirmizi dan Abu Daud)
Hentikan membaca dan bersurailah supaya tidak menimbulkan keburukan dan kekacauan. Lihatlah betapa kasih sayang dan persaudaraan lebih penting daripada ibadah jika sekiranya tiada ketulusan dalam ibadah itu. Agaknya tiada seorang pun yang terlepas dari mengata orang, menyakiti hati bahkan menzalimi saudaranya oleh itu setiap Muslim diingatkan untuk sentiasa menyematkan kalimah istighfar dalam hatinya, selain memohon keampunan kepada Allah hendaklah dia juga meminta maaf dari orang yang pernah dizalimi. Tidaklah mudah memaafkan seorang musuh tetapi ia tidak mungkin dilakukan melainkan kerana kita akur dan taat kepada seruan Allah SWT.
Perselisihan yang membawa kehancuran umat adalah maksiat manakala perbezaan sudut pandang yang tidak membawa kerosakan menunjukkan Islam agama yang menghormati pemikiran, perasaan dan sikap manusia yang berbeza-beza asalkan mereka masih tulus mengaku Muslim yang menjunjung tinggi ajaran al-Quran dan al-Sunnah. Tiada siapapun yang boleh menilai kesempurnaan iman dan ilmu seseorang melainkan Allah SWT.
Sumber: Dr. Juanda Jaya ( Berita Harian Online )






Recent Comments